尊敬的诸位朋友、诸位同学，大家好！

今天我们继续来学习《论语治要》，我们看下一句，《学而》篇的第二章，在《论语》原来的书上它是第三章，这句话叫：“子曰：‘巧言令色，鲜矣仁’。”“巧言”就是善于辞令，“令色”就是以容貌悦人。

在《论语讲要》上就这样讲，它说这个人是由本性而来。《中庸》上讲：率性，天命之谓性。这个性是人自然而然的，本有的东西。那么修身、齐家、治国、平天下，都必须要明了这个性。但是什么是性呢？很抽象，所以就讲要修道；但是这个道还是很难理解，所以就讲要修德；这个德说起来还是挺抽象，于是就给人讲仁；那么这个仁，从二人，也就是人与人相处，需要讲求厚道。

而巧言令色之人呢，他治事于这个言辞的美善，外表的这种巧饰，所以很少有仁德之心。“仁厚既少”，与这样的人讲道德就更是难上加难了。所以学习仁道的人，应该多从这句话来省思，自己是不是巧言令色之人。

这个“鲜矣仁”，这个“鲜”就是少的意思，也就是说这样的人很少能够达到仁的境界。在孔老夫子那里讲到人的言语和容色的地方，他是这样说的，比如说孔老夫子说，君子有九思，那么讲到语言和容色的时候，说：色思温，貌思恭，言思忠，事思敬。他的颜色、容貌是温和的、恭敬的，言语是忠信的，做事要有诚敬之心，竭尽全力。

在《论语》的另一个地方还说，子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”说这个君子人，你看着他是非常庄重的，等你走近他，觉得他也是很温和的；听他的言语也是很严肃的、严厉的，“听其言也厉”。

在《曲礼》上也说：“俨若思，安定辞。”这个人给人的容貌是很庄重的，他说话是非常得平和的，非常平稳，心平气和。又曰：“礼不妄悦人，不辞费。”从礼上来讲，凡是符合礼的行为，礼上也要求人这样去做，就是“不妄悦人”。不要随意地去谄媚、巴结、讨人喜欢，这个“妄”就是没有实际的，“不辞费”就是言语非常地简单。《论语》上也说：“君子欲讷于言，而敏于行。”这个“讷”就是他看起来言语很迟钝，说的话也很少，但是句句中肯，都能够说到实处。

那么从这几句话来看，都是讲一个人他的言色都是诚于中而形于外，他内心有真诚的恭敬之心，所以表现出来的言语和容貌自然而然是如此的。

那么这一句话就是告诉我们从言语上怎么样呢？从言语上不要去学谄媚、巴结，而在容貌上要有恭敬，而不是装成一个美善的样子。

那么在蕅益大师的《四书蕅益解》上，他对这一句话也有一个这样的解释。他说：“巧言，口为仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上工夫，若向言色处下手，则愈似而愈非。”这个就是告诉我们“巧言”，就是口里讲的是为仁者的言语，“令色”就是色取仁也，换句话说，他的容貌言行都做得像一个仁人君子的样子，外表上装成这个样子，这是做作的，并非真实。所以孔老夫子说“鲜矣仁”，就是很少能够达到仁这个境界。

下面接着说“仁是心上工夫，若向言色处下手，则愈似而愈非。”也就是说这个“仁”是靠修行心地而得来的。所以我们前一段说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本与！”这个仁爱之心从哪里学起呢？就是从对父母的孝，和对兄弟的友悌之心来长养出来，所以这个孝悌之心是仁爱之心的源点，就是因为修仁是修这颗仁爱之心。但是如果一个人从言色处下手，就是从语言和容貌处下手，那么这个就是越装越装不像。那么这个告诉我们，这个巧言令色的人是很难体会到“仁”这个境界的。

那么我们先看“巧言”。“巧言”就是古人所说的“好其言语，口为仁者之言”。“好其言语”就是我们世间所说的好话都说尽，好话说尽是愚弄人的言辞，目的无非是恭维别人、谄媚别人，尽说的是好话，但是其内容无实。“无实”这个意思很深刻，当然也可以浅讲也可以深讲。从浅的层次上来讲就是他的言语不诚实，也就是说如果一个人言语诚实的话，就应该心里想什么就说什么，表里如一、内外一致，能够做到诚实不妄语，那么这个也算得上是诚实。这个是从浅处来讲。

而“无实”从深处来讲，什么叫无实呢？什么样的人说的话才是真实的呢？就是我们在传统文化中经常讲的，如果一个人能够看到诸法实相，也就是了解到宇宙人生的真相的人，他所说的话才是真实的，才是“如语者，实语者，不诳语者，不妄语者。”那么一个人没有见到宇宙人生的真相，他所说出来的言语那都是不真实的，都是巧言。所以这个“实”从哪里来呢？这就是一个很重大的问题了。所以孔老夫子他想教导学生的，也就是希望人们怎么样去求实。

那怎么样求实呢？求这个真实，就是此地所讲的“仁”。我们讲这个“仁”，上一次课我们也说到，它是万事万物的根本。为什么说它是万事万物的根本呢？比如说你看这个植物，桃里有桃仁，杏核里有杏仁，这个仁就是生机，它是活的不是死的，如果是死的，就变成了麻木不仁了。所以我们说求的这个真实，就是要求“仁”。

那么这个“仁”是怎么求得的呢？换句话说这个真实，诸法实相，怎么样修学才能够得到呢？那么圣人告诉我们要从“格物、致知、诚意、正心”来做起。那么这个“格物致知”，也就是我们要革除物欲。这个“格物”有很多的解释，一个很让人接受的解释就是要革除物欲。也就说你在财色名利的诱惑面前能够如如不动，把持住自己，做出正确的选择，这个才叫格物。如果你能够做到这一点，格物有功夫了，才能达到“致知”。这个“致知”就是你有智慧了，你的心性没有蒙蔽了，那么你就能够判断是非、善恶、美丑，这个就是“致知”。

“诚意、正心”这个都是我们所说的心地上的功夫，也就是古人所说的“直心、深心”。那么要从心地上下功夫，我们就需要离开巧言，所以凡是圣贤人，都是真语者、实语者、不诳语者，不妄语者，要从这里面用功。像司马光先生讲他的修身从哪里入手呢？他就讲从不妄语开始入手，不说谎话骗人。

那么后面还说“巧言”不仅仅是我们说出的言语，“凡著书立说不本之躬行心得者皆是”，也就说我们著书立说，但是不是自己的躬行心得，那么这些也都属于“巧言”。

那什么叫“心得”呢？这一句话这两个字很重要，在后面有小注是这样写的：“心得者，悟入实证也。”也就是说所谓的心得，都是圣贤人经过修学，然后体悟到、亲证到、亲眼看到的境界，这个写出来的报告才是“心得”。那么我们看这个古圣先贤，他们几乎都是这样来做的，比如说我们读的四书，四书除了《论语》和《孟子》之外，还有《中庸》和《大学》。那么这个《中庸》就是古圣先贤所体悟的、所觉悟、观察的宇宙人生的真理，它是真实的道理，所以这个是属于理论。

而《大学》是属于把这个《中庸》中的理论运用到我们的日常生活中，它是讲具体的方法，所以在儒家中讲“知行合一”。其实“知行合一”这个理论也是王阳明先生提出来，他是从佛教中受到了启发。佛教中讲“解行相应”，重视解，也重视行。那么他把这个“解”换成了“知”，把这个“相应”换成了“合一”，所以提出了“知行合一”。这就是告诉我们圣贤之学都是讲理论，讲实行，讲解行相应，讲知行合一。

而这个《论语》就是孔老夫子，他把《中庸》上的理论在他生活中躬行实践，把《大学》上的方法，他也都应用了，得出的一个心得报告，所以孔老夫子说自己是“述而不作，信而好古”。为什么这么说呢？因为人的心性，圣贤人的心性和一般凡人的心性也都是一样的，那么圣人和圣人的心性也更是相通的。所以他所体悟到的和古圣先贤所体悟到的道理是一不是二，他没有增加一点，也没有减少一点，所以他没有什么创新，这并不是他的谦虚之词。所以他“述而不作，信而好古”，通过学习古圣先贤的这些理论方法，最后他也达到了圣贤的境界。所以《论语》就是他根据这个古圣先贤的理论方法而得出的一个心得报告。

那么《孟子》呢，就是孟子作为贤人，他学习古圣先贤的道理，然后在生活中去应用实行而提出的心得报告。

所以从前的读书人，他读书志在圣贤；而我们现在人读书是志在赚钱，这个目的和古人就不一样了。那么我们看古代人做学问，都讲求信、解、行、证，也就是说我们首先对古圣先贤的理论方法要相信，因为圣贤人他告诉我们要诚信，要不妄语，那么他自己当然也会诚信、也会不妄语，所以首先对他们要生起信心。然后理解他们所说的这些理论方法，在生活中去实行，那么最后自己也证得了同样的境界，这才是我们做学问要达到的目的。

那么我们看著书立说，如果确实是自己躬行心得的报告，那么这个是可取的。但是如果著书立说的目的是为了怎么样呢？为了获得更多的版税，还有人是为了谋取私利，为了自己出名。这个就离圣贤的学问越来越远了，这个也叫自欺欺人。所以我们看到这一句话要反省自己，我们所学的、我们所讲的是不是躬行之后的心得，如果不是躬行之后的心得，那也属于“巧言”。

第二段，再看“令色”。“善其颜色，少能有仁也”。这个就是说外表上装出一副慈悲仁厚的面貌，只有外表，但是没有内容，就是内心却是另外一样，没有仁慈恻隐之心。“致饰于外，务以悦人，则人欲肆，而本心之德亡矣。”就是外表装成谄媚巴结、迎合别人的一副面孔，但是其目的是为了达到自己的利益，满足自己的私欲，那么这样的人就是迷失了自己的本性。如果一个人本性没有迷失，即使是和自己有利益的事，他也不会去谄媚巴结别人。所以孔老夫子说过一句话，说：“君子爱财，取之有道。”

古人说过这句话，孔老夫子说：“君子喻于义，小人喻于利。”也就是说，这个君子人看到利益和欲望获得现前的时候，他首先看它是不是符合道义，如果不符合道义，纵然有这个机会，也不肯去获得。小人则无所顾忌，他不顾道义，只顾自己的欲望，这就是小人。那么“巧言令色者”呢，实际上就是麻木不仁的这一类人，他不知道通过巧言令色所获得的利益，实际上你通过正常的手段和方法，也同样能够获得，没有必要通过这样的谄媚、巴结、伪装去获得。这个就是古人所说的“君子乐得做君子，小人冤枉做小人”。

那么我们看了这一句话，我们就知道这一句话首先教导我们要能够时时反省自己。那么这一个巧言令色的人是不是我们自己，比如说我们总是想装出一副仁慈的样子，装出一副很有修养的样子，装出一副很关心人的样子，但是心里并没有这种恻隐的实际，这个很可能就是巧言令色之人。

另外我们著书立说，写了很多的东西，但是不是自己的心得报告，也就说自己并没有证到那个境界，那很可能都是道听途说，那么这样的人也是属于巧言令色之人。如果我们是这样的，我们就要“有则改之，无则加勉”。所以学君子、学圣贤之道并不是拿着这一个尺子，去衡量别人，说“某人是巧言令色”“某人是小人”。那么我们这样学，这个孔老夫子也会掉眼泪了。

那么“鲜矣仁”，这一个“仁”，我们上次已经学过了，说它从人从二，那么看到这个字，就联想到儒家讲的“三达德”，也就是“智、仁、勇”。也就说圣贤人教我们修学的纲领都非常简单，一点都不复杂，所以你抓住这个纲领，就很容易能够契入。这个就是告诉我们，要想获得三达德，有“智、仁、勇”的品质，要从心地上来下功夫。

在下面有几条小注，上面说朱子曰：“圣学不外求仁。”圣学就是指儒家的教学，儒家的教育宗旨在哪里呢？宗旨就是在求仁，当然这个仁，从人从二。说是两个人相处之道，要推己及人，实际上这个离仁已经差了一层。那么真正有仁爱之心的人，是视人如己。这两个人是一个人，就把别人视作和我是一体的，这才叫“一体之仁”。那么怎么样才能够把别人和自己视为是一体的呢？那就是要从孝悌来做起。所以圣贤之教，宗旨是求仁，行先孝悌。也就是在实行上要以孝悌为基础，所以圣贤求仁从哪里学起呢？就是从“孝敬父母，尊敬师长”来学起。

“其贼之者，以巧言令色为甚。”“贼”就是贼害的意思。那么破坏这个仁道，破坏孝悌的，障碍了我们求仁这个学问的第一个因素就是巧言令色。所以一个人不诚实，处处想欺骗别人，在做学问上就很难前进。这个就是讲巧言令色和求仁是很远的，相差甚远，而且是贼害求仁道的。

后面还说：“但务巧令以媚人者，必非诚实之士。”这个不仁之人心术不正，这个人他专门在巧言令色上来谄媚巴结人、讨人喜欢，这样的人是假仁假义，不是真正的仁，所以一定不是诚实的人。

“故学，必先诚意正心也。”也就是说一定要从诚意正心来学起，来提升自己的修行。所以修身前面的四个步骤就是“格物、致知、诚意、正心”。那么这个就是我们做任何事情，都要首先问一问自己的存心。这个存心能够正，这个事情才会有好的结果，存心不正，这个结果也一定不好，这就叫“因地不真，果招迂曲”。所以这一章，主要告诉我们在言语上、容貌上应该保持真诚。

那么在古人那里，他知道一个人花言巧语，致力于言语的好听，而装出伪善的面目，很少有仁德之心，所以古人对于言语也就不是那么重视了，也就换一句话说，不是像我们现在那么重视。那我们现在选拔领导者，像西方选拔总统，都要进行演讲。演讲的时候这个词用得非常地好，言语非常地巧妙，也非常地能够感染人，但这个人是不是有真才实德呢？很难从他的一两次演讲中就辨别出来。

所以在《中论》上，在《群书治要·中论》上有一段关于言语的话，它说：“夫利口者，心足以见小数，言足以尽巧辞，给足以应切问，难足以断俗疑。然而好说不倦，喋喋如也。”“夫利口者”，这个“利口”就是能言善辩的人，他的心智足以看到、可以洞察到细小的环节，他的言辞也会非常地巧妙，而且很有修饰。“给”，这个给就是敏言的意思。伶牙俐齿，也足以应对急切的追问，他的反驳也足以让世俗人断定疑惑。但是他好说不倦，喜欢言谈，不知疲倦，喋喋不休。

后面接着讲：“夫类族辨物之士者寡，而愚暗不达之人者多，孰知其非乎？”“类族辨物”，就是把这个事情按类来归纳推理，然后来分辨事物的人，这样的人是很少的。也就是说在世间能够按类归纳推理，来洞察分辨事物的人是很少的。而愚钝被蒙蔽，不通达的人是多数，那谁知道他说的是不正确的呢？因为他的口才很好，甚至还很有名，学历也很高，又非常地有口才，演讲起来滔滔不绝，让人一看就感觉这个人很有才华，对他所说的话也就会升起信心。但是他所说的话，可能是违背大道的，就是我们刚才讲的“无实”，不是和事实真相相应的。

“此其所以无用而不见废也，至贱而不见疑也。”这就是他之所以没什么用处，但是却不被废弃；虽然很低贱，但是不被遗弃的原因。

“先王之法：析言破律，乱名改作，行僻而坚，言伪而辨者杀之。为其疑众惑民，而溃（溃原作浇）乱至道也。”古圣先王有一个法律，就是能言善辩，曲解法令的人，因为他们能够混乱礼法的名分，使它们失去了原意。还有行为邪僻却坚持不改的人，言语虚伪而能言善辩的人，对这样的人要处以死刑。

像孔老夫子，他刚出任鲁国的大司寇，没有几天，就把行僻而坚、言伪而辨的少正卯给处死了。为什么呢？就是因为这个少正卯的口才非常好，致使孔老夫子的很多弟子都被吸引去听讲。你看这些弟子跟孔老夫子已经学了很长时间了，但是还是不能够辨别究竟哪一个是符合道的，就是因为他口才好，能言善辩。那么对于这样的人怎么办呢?只能把他给杀掉。为什么呢？因为他会使民众产生疑惑而分不清孰是孰非。他讲的话都不符合道，但是又讲得非常好听，很迷惑人，所以就会使治道混乱。

那么这个就是“巧言”，说的言语是无实的，不符合实际的、不符合大道的、不符合自然规律、也不符合人性。但是对于一般的世俗之人又分辨不出来，这样的人对社会的影响是非常地大的。只有学了圣贤之道的人，他才能有能力来分辨。

正是因为“有言者，不必有德”，就是能说会道的人，不一定有这个实德，所以中国古人并不是非常重视一个人的言辞。

那么在《汉书》上，在《群书治要》的《汉书》上也记载着这样一个故事。说这个张释之和汉文帝一起出行，结果这个汉文帝就登上了虎圈，虎圈就是饲养虎的地方。就向上林苑的主管问关于禽兽簿上的各种问题，结果他问了十来个问题，这个上林尉左顾右盼一个也回答不出来。这个时候在旁边的一个官职很低的啬夫，就代上林尉回答，结果汉文帝问什么问题，他都对答如流，而且是有问必答，而且回答得非常流利。就是给皇帝一种感觉，他对这个禽兽簿的事情非常地了解，而且口才好，很有能力。

那么文帝看了，他果然很欢喜，这个时候文帝也就忘记了孔老夫子的提醒，说“巧言令色鲜矣仁”。于是他就下诏，要把这一个啬夫，从普通的啬夫提拔起来，做这个上林苑的上林令，这个上林令的位置还在上林尉之上。这个时候张释之看到了，就赶忙上来劝谏，他就问文帝，他说：“您觉得这个绛侯周勃是什么样的人呢？”这个周勃是西汉著名的政治家、军事家，也是汉朝有名的功臣。那么文帝就回答了：“那当然是德高望重的长者了。”张释之就又问了：“那您觉得东阳侯张相如是何人也？”这个张相如也是因为有战功才被封为侯，他在西汉143位的功臣中名列第118位。那文帝就回答说：“他当然也是长者了。”张释之就说：“你看绛侯、东阳侯，都是德高望重的长者，但是这两个人在上书的时候，上书言事的时候就说不出话来，就像口不能言。现在您越级提拔这个上林令，那不就是想让大家都效仿这个啬夫喋喋不休的口辩之才吗！秦国就是因为任用了那些只会舞文弄墨的刀笔之吏，而这些人争相以亟疾苛察相鄙视，他们做事很急迫，督察又非常地严苛，为的就是邀功请赏，而认为这才是尽职尽责。结果呢是徒有官文的形式，但是却没有恻隐的实际，就是没有实际的德行，也没有恻隐之心。秦始皇因为听不到自己的过失，所以才逐渐地衰败。到了秦二世的时候，天下就土崩瓦解了。现在陛下因为这个啬夫能言善辩，就超级提拔他，那我恐怕天下会随风响应，争相去求能言善辩，而不求实德的这样的人了。而且下级顺从上级，这个速度就像响之应声、影之随形一样地迅速，所以皇帝的一举一动，一个政策，一个举动，都不能够不审慎明察。”这个汉文帝听了之后，也非常地警醒，称他说得好，也就废除了要把这个人封为上林令的诏书。

这个就是告诉我们，古人评判一个人才并不是主要看他说话说得多么漂亮，是不是有口才，不像我们现在有的地方，选拔领导者都要面试，还要口试。口试的时候，主要看他的言辞，表达能力。

在前不久，习近平总书记在参观了复兴之路的展览上，也说了这样一句话，说：“空谈误国，实干兴邦。”实际上这就是告诉我们，不要去一味地空谈，选拔那些巧言令色的人。那很多人他不说话，但是埋头苦干，这些人才是非常值得人珍惜的。

在《群书治要·傅子》上告诉我们为什么要重视德行，而不重视人的言辞。这一段话说得很好，我们把它一起来分享一下。在《群书治要·傅子》上说：“上好德则下修行，上好言则下饰辩。”就说在上面的领导者如果喜欢人们都修养德行，那么下边的人一定会随之相应，把修身作为是最重要的；如果上面的领导者喜欢空谈，喜欢巧言令色，那么下边的人也一定会在言辞上极尽地修饰。

“修行则仁义兴焉，饰辩则大伪起焉，此必然之征也。”如果人们都是重视修养德行，那么整个社会就会兴起仁义之风；如果大家都是想着去修饰自己的言辞，比如说我们现在很多人都去学演讲、学口才，那么这个就会怎么样呢？自己没有实际的德行，而学了很多的演讲之术，整个社会就兴起这个虚伪的、伪诈的风气，这是必然的道理。

“德者，难成而难见者也；言者，易撰而易悦者也。”这句话说得非常好。说这个美德，它是很难修成的，也很难显现。古人说：“十年寒窗，一举成名。”十年苦读圣贤书，然后有了修身的基础，才去参加这个科举考试，来治国平天下。所以古人说：“三日不读书，面目可憎。”“三日不读书”，就是因为古代读的书都是圣贤之书，所以你三日不读书就私心生起来了，按照自己的意思去为人处世、待人接物了，这个面目可憎。所以从这里我们知道，古人“十年寒窗，一举成名”，是苦读圣贤书，修身有了基础，所以这个美德很难修成，也很难显现。但是空论却容易撰写，也容易讨人喜欢。特别是很善于察言观色的人，看领导喜欢什么他就说什么，说出一句话一讨领导喜欢，就被加以重用。这样的话，整个社会就会生起诡诈之风。

“先王知言之易，而悦之者众，故不尚焉。”就说古圣先王都知道美言好说，而且多数人都爱听。我们知道人都有一个习气，就是喜欢听别人赞叹，而不喜欢听别人批评。那么在《弟子规》上就提醒我们，如果我们只是喜欢听赞叹的言语，那么就会有很多谄媚巴结的人，就来到你的面前了；如果你喜欢听劝谏的言语，别人看到你有过失，就直言相劝，那么这个敢于犯颜直谏的人就来到你的身边了。一般的人没有学过圣贤教诲，都是喜欢别人赞叹自己、表扬自己，而不喜欢别人指正自己的过失，而别人投其所好，专门说你爱听的话。古圣先王知道这个好听的言语容易说，而且多数人爱听，所以不崇尚。

“不尊贤尚德，举善以教，而以一言之悦取人，则天下之弃德饰辩以要其上者不鲜矣。”如果不崇尚美德，倡导善行来进行教化，而是因为使自己喜欢的一句话就选拔人，那么天下抛弃道德，粉饰巧辩，并以此要求君主封赏的人便不会少见了。“何者？”，为什么呢？“德难为而言易饰也。”就是因为提高道德修养很难，但是巧言伪饰却很容易。“夫贪荣重利，常人之性也。”一般的人都会贪求荣誉、看重财利，这是一般人的通性。“上之所好荣利存焉。”而上级领导、君主的喜好，这其中就有荣誉和财利。“故上好之，下必趣之，趣之不已，虽死不避也。”这句话把上行下效的道理给我们讲得非常好。那么君主的喜好中，我们讲了有荣誉、有财利，所以君主喜好的，百姓就会屈从，而且不停地去追求，即使是死也不避开。

“先王知人有好善尚德之性，而又贪荣而重利，故贵其所尚，而抑其所贪。”这个古圣先贤治理国家，都是顺着人的性情来做的，人性之中有好善尚德之性，说人呢“人之初，性本善”，都有孝悌之心，都喜欢美好的德行，喜欢善行，即使自己做不了，别人做了善行，他也会觉得好。但是同时从情上来说，又贪荣而重利，也就是又喜欢荣誉、喜欢利益。因此古代圣王治理天下是怎么做的呢？“贵其所尚，而抑其所贪。”所以他就重视人们所崇尚的、所看重的，同时又抑制人们所贪求的。

“贵其所尚，故礼让兴；抑其所贪，故廉耻存。”因为君主重视人们所崇尚的、看重的，所以就怎么样呢？就要引导人们向善好德，结果这个礼让之风就兴起了。又要抑制人们贪荣重利的性情，要抑制他所贪求的，所以这个廉耻之心才能够保全。

“夫荣利者可抑，而不可绝也，故明为显名高位、丰禄厚赏，使天下希而慕之。”也就是说，追求荣誉、财利是可以予以抑制的，但是却不能够断绝，因为这是人的性情所在。那么怎么样顺着人的性情来引导、来治理国家呢？于是就公开地定出显名高位、丰禄厚赏，让天下人追求并且羡慕。那么怎么样让人们追求高名厚利，又能够抑制人的贪心，保持廉耻之心呢？后面就是重点了。

“不修行崇德，则不得此名；不居此位，不食此禄，不获此赏。此先王立教之大体也。”也就是说，如果一个人没有高尚的德行，没有很好的修养，他就不会获得好的名声，就像我们现在要评道德模范，如果一个人没有孝亲的品行，没有诚信的品德，那他就评不上道德模范。那么这样一做，人们就会去追求德行，因为你不修行自己的德行，你就获不得这样的名声。“不居此位，不食此禄”，如果你没有居在官位上，你就拿不到这样的俸禄。那么你怎么样才能居到这个位置上呢？还是要修行崇德。你没有居在这个位置上，拿不到这样的俸禄，也获不到这样的赏赐。这个是古圣先王树立教化的大纲。

“夫德修之难，不积其实，不成其名。”也就是说，修养人的德行，是很艰难的过程，如果你没有真正的德行，不积累实际的德行，就不成就好的名声。

“夫言撰之易，合所悦而大用，修之不久，所悦无常，故君子不贵也。”这个言论的撰述却很容易，符合君主所喜欢的就可重用，但是因为它言修得不够恒久，而君主所喜欢的也时常有改变，所以君子并不看重它。所以我们从这里就看到，古人来教导人们、引导人们，他是顺着人的性情来引导的。人们都喜欢好的名声，高名厚利，那就让人们修养真实的德行才能够获取，如果没有这个真才实德，就不给他这个高名厚利。那么这样的引导就会使人们纷纷地去追求德行，而不是看重财富。

像我们经常所讲的，我们现在坐飞机，经常听到有一句话，说：“请头等舱和公务舱的人先行登机。”那么这一个引导是什么呢？引导人们去看重财富、看重金钱，因为谁有钱谁就事事占先，谁就有特权。

但是在中国古人那里可不是这样，谁有德行，谁才有特权。像我们在《韩诗外传治要》上所讲的，说古代的圣王治理天下都有“命民”，就是皇帝君主下诏书给封立爵位的平民百姓。那么这个平民为什么被封为命民呢？就是因为他孝敬父母，他做事尽职尽责，他讲诚信，就是因为他有德行。那被封为“命民”之后，有什么特殊的待遇呢？他就可以坐着两匹马拉的装饰得很好的车子，出外去游行。一般的人即使你很有钱，但是你没有这样的德行，不是“命民”，那么你再有钱也不能够乘坐这样的车子。这样的制度就让那些人们都愿意去追求德行，而不是一味地追求财富，把这个财富看得很重。

这个告诉我们“仁”，它是一个仁心，既然是仁心，就要从心地上用功，而不是在形式上去追求。像我们学传统文化，学《弟子规》也是如此。这个礼，九十度的鞠躬礼，它重要的是从内心表达出对对方的恭敬。如果我们一味地鞠九十度的鞠躬礼，但是没有内心对人的尊敬，那么这个礼也是徒有形式，而没有了内容。

那么在《傅子》上,下一段还接着说，它说：“立德之本，莫尚乎正心。”也就是告诉我们修仁、修德，要从心地上去下功夫。“心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后朝廷正，朝廷正而后国家正，国家正而后天下正。”也就说你想使社会和谐、天下太平，首先从正心开始，正自己的心。这个就是习书记在讲话中所谈到的，说“打铁还需自身硬”，如果自己都不能够做到诚意、正心、修身，那怎么样去正别人呢！所以我们现在看到习书记走到哪里都是率先垂范，不住那个豪华的套间，而只住普通的标准间；吃的都是很简单的六菜一汤，甚至是自助餐，也不要大摆筵席；轻车简从，不要张横幅、不要挂标语、不要有人去迎接，而且还不用到处封路。那么这个就是告诉我们上行下效，他首先从正自己来做起，才能够使社会能够真正地和谐。所以我们看了《群书治要》，对于习总书记的所作所为就会有更加深刻的理解。

那么古人知道言语很容易巧媚地巴结人，所以在历代的这些思想家那里都强调这个领导者要远离佞人。比如说在《韩非子》上就说：“什么是奸臣和小人呢？一个领导者亲近君子、远离小人，他就能够兴盛；相反，他亲近小人、远离君子，他就会逐渐地衰亡。”那什么样的人是奸臣呢？什么样的人是小人呢？在《韩非子》上就这样说：“凡奸臣者，皆欲顺人主之心，以取信幸之势者也。是以主有所善，臣从而誉之；主有所憎，臣因而毁之。”凡是奸臣、小人，都是愿意顺着君主的心思去做，以取得君主的宠幸和信任。因此领导者、君主认为好的事，他一定会跟着去赞叹它；相反，领导者、君主认为是不好的事、所憎恶的事，他一定会跟着去诋毁它，这就是奸臣、小人最大的特点。

我们知道了不能够巧言令色，那么这些故事也不仅仅是让我们去观察别人的，重要的也是让我们反省自己，我们每说一句话，我们每评价一个人，是不是发自内心的真诚，他是不是有这个真才实德，如果没有的话，我们还说违心的话，这个就是“巧言”了。

在古人那里，他对于臣子的行为也分为几个方面，比如说在《说苑》上就给我们指出六正六邪。他观察臣子有六种邪曲不正的行为，其中有四种都是和人的言语有关系。其中有一种叫“谀臣”，什么叫“谀臣”呢？就是君主所说的话他都说好，君主所做的他都认可，还暗地里去探求这个君主的喜好，并把他喜好的东西进奉给他，以愉悦君主的耳目，一味地、苟且地投合君主的意思，以求荣身，与主寻欢作乐，也不顾忌他的后患，这样的人就是阿谀奉承的臣子。

那么还讲到“奸臣”，奸臣就是内心实际上是险诈邪僻，但外表上却谨小慎微，巧言令色，内心还嫉贤妒能。对于他要举荐的人，就极力宣扬他的美德，隐匿他的过恶；对于他要罢退的人，就宣扬他的过恶，隐匿他的美德，使君主赏罚不当，号令不能施行，这样的人就被称为“奸臣”。

那么还有“谗臣”，谗臣的特点就是他的智慧足以文过饰非，他的口才足以到处游说，在宫内可以离间君主的骨肉亲情，在宫外因为他的妒忌也使朝廷混乱，这样的人称为“谗臣”。

那么最后“亡国之臣”，也是和臣子的言语有关。他说用邪曲不正的道理谄媚、巴结君主，陷君主于不义，结党营私、排除异己，蒙蔽君主的视线，使君主黑白混淆、是非不分，使君主的恶名传布于国内、闻于四邻。这样的臣子就被称为“亡国之臣”。

在《说苑》里讲的这六种邪曲不正的臣子，其中有四种都是和这个人的言语是有关系的。所以我们看到这些论述，也要反省、对照自己是不是有这些行为。能够这样去学习，我们才能够避免巧言令色，而从心地上去求仁，这个才是“实学”。

这个就是我们今天要讲的内容，谢谢大家！