《群書治要・周易》第一講

劉余莉教授

大家好！

我們今天和大家一起繼續來學習《周易》。前面我們簡單地介紹了一下《周易》的簡介，我們今天從乾卦開始講。

前面我們講到《周易》承載的易道十分廣大，可謂無所不包，上知天文、下知地理，堪稱百科全書式的萬能經典。而歸根到底，就是教導人們認識宇宙和人生的真相，從而進德修業、把握人生，開創幸福，趨吉避凶。

正如孔穎達在《周易正義》中所說的：「六十四卦悉為修德防患之事。」怎麼樣修養自己的德行，防止禍患。清朝紀曉嵐在《四庫全書總目提要・易類》中也說：「《易》之為書，推天道以明人事者也。」近代印光大師也是明確地指出：「一部《易經》，無非示人趨吉避凶、戰兢惕勵，克念修持之道。」這些都是把《易經》作為修身進德、趨吉避凶，克除自己的邪念妄念，能夠提升自己修養的書。

《群書治要》中的《周易》，它主要是以《周易注》為底本，這個本子是以曹魏王弼註解的《經》，由他的弟子韓康伯來解《傳》。王弼是開義理派的先河，他是以闡發經義用於人事為主，這也有別於象數派的各個註解。而《周易治要》也是著眼於人事修德，自君主、臣子，以至百姓庶民，皆以修身為本。

《群書治要》采摭《周易》之秋實列於首位，我們打開《群書治要》的第一部書，其實就是《周易》。所以它也確實有著不同的地位，與它後邊的這些書相互呼應，文理互見，實際上《群書治要》的綱領原則，可以作為領導幹部和廣大讀者學習《群書治要》的入門之階。同時也是讓人們從中可以理解《周易》的要旨，體悟中華優秀傳統文化的精神。

下面我們就講《周易・乾卦》。這個乾卦是《周易》六十四卦的第一卦，乾下乾上，同卦相疊。《周易本義》解釋：「一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。此卦六畫皆奇（奇jī，奇數的奇），六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。」

它就說，這個第一卦，「一」是一個奇數，也是陽數，乾是什麼意思呢？後面我們會講到，乾就是健的意思，它是講陽爻的性質，陽的性質。「健」，這個陽的性質，是以「健」為特徵，而它成的形呢？成的這個大的形狀就是天。所以「三奇之卦，名之曰乾」，這個三個奇數的卦，这个名就叫乾卦。「擬之於天」，這是「擬之於天」的什麼呢？後面我們會講到，是擬天的用。這個卦是六畫皆奇，都是奇數，上下皆乾，上卦、下卦都是乾卦，這是「陽之純而健之至也」，這個是六卦，都是純陽之卦，都是純陽爻。「健」，剛健，也是達到了極致了。「乾之名，天之象，皆不易焉。」所以這個是不可變易的。乾象徵天，喻龍，龍就是有德有才的君子，又象徵純粹的陽和健，表明興盛強健。乾卦是根據萬物變通的道理，以元、亨、利、貞為卦辭，說明宇宙事物變化發展的規律，也是勉勵人要效法天道，自強不息。

那我們現在就看經文，「乾：元、亨、利、貞。」我們這一次講解主要參考的是，清朝漢學家李道平的《周易集解纂疏》，就是唐朝李鼎祚他作了《周易集解》，這個《集解》收集了從漢到唐，所有大儒以及漢學家關於《周易》的註解，所以叫《周易集解》。最近中華書局也剛剛出了一個新的版本的《周易集解》。

《周易集解纂疏》是清朝的李道平解釋各家漢儒以及漢學家的註解，也就是對《周易集解》進行解釋。所以叫「纂疏」。李道平的《纂疏》主要根據清朝的幾位漢學家，一個就是惠棟，一個是張惠言。

惠棟，我們一般稱為惠徵君。當時清朝皇帝要請他去做官，他不去做，寧願要做學術。但是後來皇帝召見，說：「你不來做官，大家見見面、談談話，總是可以吧？」於是他就答應了，他就應徵了。因為皇帝曾經召見過他，他屬於客卿的位置，所以叫惠徵君。惠棟研究漢學家的註解，包括了荀爽、虞翻，還有其他各家，範圍就比較廣。惠棟專門研究漢學家的註解，就是剛才我們講到了包括荀爽、虞翻，還有其他各家範圍，比較廣。張惠言比惠棟稍晚一點，時間距離也是很近的。張惠言對虞翻的解釋最多，另外還有姚氏的，主要是講後漢鄭康成的註解。李道平就是根據這幾家的註解，對《周易集解》加以綜合解釋，叫《纂疏》。

我們看《周易上經・乾傳第一》。上次我們也介紹過《周易》分為上下兩部經，上經是從乾卦、坤卦一直到坎卦、離卦，一共有三十卦；下經是從咸卦、恒卦到最後的既濟、未濟卦，一共是三十四卦，這樣上、下兩部經合起來是六十四卦。上經就是從乾卦開始。「乾傳」，「傳」就是解釋的意思，無論是註、是解、還是疏，都可以稱之為「傳」，這是第一部分。

伏羲氏畫卦，就是用符號，乾卦就是畫了六畫，都是陽爻。這個六畫卦就是由最基本的兩個八卦，就是三畫卦構成的。所以在解釋六畫卦的時候，就分成兩部分來解釋，說「乾下乾上」，也就是你這樣念的時候，「乾下乾上」的時候，是從下往上念，叫乾下乾上。什麼意思呢？就是乾的下卦就是乾，上卦也是乾，把這個卦說明以後，下面就是卦辭了。這個卦辭是周文王寫的，也叫繫辭。「繫」，就是像一根繩子把東西繫起來。所以「繫」，就是掛在某個東西的下面。

「乾：元、亨、利、貞。」「乾」這個字就是乾卦的名稱，「元、亨、利、貞」這四個字是卦辭。卦辭是周文王寫的，下面就是古人的解釋了。

李鼎祚在集解的時候，凡是引用漢儒，以及後漢、魏、晉這幾代漢學家的註解時，誰註解的，他就把誰的名字引出來；沒有引用誰註解的，他就自己下面用一個「案」字，「案」，就是案語的「案」，後面就是他自己解釋的。「案：《說卦》『乾，健也』，言天之體，以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之，欲使人法天之用，不法天之體，故名『乾』，不名天也。」

下面是李鼎祚引用了《子夏傳》，我們注意，這個子夏，不是孔夫子的門人子游、子夏的那個子夏。這個子夏，根據有很多的註解考據，說他是唐朝，有的說他是唐朝以前的人，那麼究竟是誰呢？沒有名字，也就是說有人著作了這一部經以後，他自己不願意出名，就冒用了子夏的名字叫《子夏傳》，《子夏傳》就是子夏解釋的。從這裡我們可以看到，古人做學問跟現在人不一樣，古人自己註解或者寫的文章，恐怕自己的分量不夠，不能取得讀者的信賴，就取用人家的名字，自己不必出名，只要把註解的意思傳出來就好了，至於是誰寫的，都無關緊要。所以後來就有人冒用子夏的名字來註解，既然是冒用子夏的名字，註解當然也不錯。所以李鼎祚就採用《子夏傳》的註解來解釋這四個字。「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」就是《子夏傳》解釋「元、亨、利、貞」，解釋得非常簡單，「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」

下面接著說：「言乾稟純陽之性，故能『首出庶物』，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰『元亨利貞』矣」。

用《子夏傳》前面的解釋，再加上這幾句話，我們就可以看得懂一部分，但是要想更一步了解他的註解，就要看下面李道平的《纂疏》了。下面就是一個「疏」字，後面就是李道平的《纂疏》。他說：「凡加『案』者」，凡是加這個「案」字，「李氏說也」，這是李鼎祚說的，就是李鼎祚自己的註解。李鼎祚說什麼了呢？他就是說：「《說卦》『乾，健也。』」就是李鼎祚引用《說卦傳》解釋「乾」這個字。

所以李道平的《纂疏》對此解釋說：「《說卦》曰」，就是《說卦傳》講。《說卦傳》講什麼呢？「乾，健也。」「虞翻彼註云」，虞翻是三國時候的人，他在註解《說卦傳》的時候說，他怎麼解釋這個「健」呢？「精剛自勝，動行不休，故健也。」他用「精剛自勝，動行不休」這幾個字來解釋「健」。「精」就是精粹、精明，「剛」就是陽剛、剛健。乾卦，六畫都是陽爻，一片陽剛之氣，精明剛健。

什麼是「自勝」呢？就是自自然然地，就顯得特別優勝。「動行不休」，這個「動」和「行」，我們一般說行動。古代是兩個字，「動」，就是發動了；「行」，就是從這個地方遷移到另外一個地方，也就是說發動了還不算，還要「動行不休」，一直動下去，沒有休止，乾卦「動」與「行」都是沒有休息的。比如春夏秋冬,就是天的陽氣，陽剛之氣，在推動著四時運行，春夏秋冬、春夏秋冬，如此循環往復，是沒有休息的時候。「故健也」，這就叫健。

後邊是孔夫子寫的《象傳》，《大象傳》：「天行健，君子以自強不息。」「自強不息」，也是解釋這個「健」字。又《易緯・乾坤鑿度》，這個我們也講過，古人有一種註解叫緯書，五經都有緯書，這個是《易經》的緯書，所以叫《易緯》。《易緯》，根據清朝紀曉嵐的考據，應該是在秦朝以前就出來了，這也是一個權威的註解。《易緯》裡邊有一篇叫《乾坤鑿度》，《乾坤鑿度》是一篇，另外還有《乾鑿度》《坤鑿度》，《易緯》裡面現在收集到的是八篇。

這裡就是引用《易緯・乾坤鑿度》裡面講，「乾訓健」，「訓」就是訓詁，「訓」就是解釋，乾這個字解釋為「健」，「壯健不息」，它是強壯，又像身體那樣健康，而且永久不休息。這三句話，就是對「乾，健也」的進一步解釋。他為什麼這麼解釋呢？這個我們要對漢儒，一直到後來研究漢學的漢學家的特點有一個了解，他們註解的特點，就是處處要有根據，不做無根之談。也就是說我解釋這句話叫「健」，它的來歷是哪儿的呢？不能說我自己把它解釋為「健」，就是健了。所以在解釋「乾，健也」這一句話，就要找出根據來。這個根據，他找了一個是孔子作的《說卦傳》「乾，健也。」根據這個再解釋它的意思。還有《大象傳》曰：「天行健，君子以自強不息。」解釋這個「健」。然後再根據虞翻的解釋，「精剛自勝，動行不休，故健也」。還解釋什麼呢？《易緯・乾坤鑿度》來講，「乾訓健，壯健不息。」

再解釋「天之體以健為用」，「天之體」，「體」是什麼呢？「體，形也。」就是說這個「體」，在這裡解釋為形狀，所以我們要注意中國字，它用在不同的地方，它有不同的意思。比如說這裡講「天之體」，就是講天虛空的形相。但是如果講太極，它的本意又不同了。講太極本體，這個本體是無相的、無形的，所以這個字用在哪裡，就做哪樣的解釋。在這裡「天之體」就是講天是有形相的，形相是什麼呢？「穹窿者，天之形。」「穹窿」就是我們上面的這個太空，把大地都蓋住了。所以古人寫詩說：「天似穹廬，籠蓋四野。」「穹廬」就是「穹窿」的意思，就好像那個蒙古包一樣，把下面都蓋住了。我們這個天空就像「穹窿」，就像蒙古包一樣。「穹」就是高大的意思，「窿」就是一個空間，就像窟窿，「穹窿」就是一個高大的窟窿，這是講什麼？描繪天的形狀。所以這裡講：「穹窿者，天之形」。「剛健者，天之用。」天，它的形狀，剛才我們講的說天體是「穹窿」之狀，但是「剛健」，是天的作用，它的作用就是這個「健」字，陽剛而強健。

下面再舉出古人的解釋，解釋這個強健、剛健什麼意思。「王蕃《渾天說》曰」，王蕃，他是三國時候的人，古人有渾天儀，解釋天體天象。他的《渾天說》就是解釋這個渾天儀的，他在《渾天說》裡解釋說什麼？「周天三百六十五度五百八十九分，惟其運行不息，是以變化無窮，成四時而育萬物，皆天之至健者為之也。」王蕃在《渾天說》裡解釋「周天」，什麼是「周天」呢？就是把天畫成一個圓圈，一周天畫一個大圓圈，這個大圓圈是三百六十五度五百八十九分，就是把天劃分成這麼多的度數，看出地球上的時間。時間有一天的時間，有一個月的時間，有一年的時間。

「周天三百六十五度五百八十九分」，這是一年確實的周天，一年一周。為什麼叫一周呢？就是以星座做標準。星座一般是講北斗七星，北斗七星是有斗勺、斗柄。斗勺前面是四顆星，後面斗柄是三顆星。四顆星，勺子是不動的，斗柄是在轉的，轉四方，一轉一周天。一轉一周天就是三百六十五度，又加上五百八十九分。斗勺轉過一周天，這就是一年的時間。斗勺轉一年，今年這樣轉，明年還是這樣轉，春夏秋冬，永久都是這麼轉，用這個來解釋天體的作用，就是運行不息。這樣運轉不休息，所以變化無窮。

變化是指什麼？就是指這個氣體，這個氣，天的氣體在那裡變化無窮，成為春夏秋冬四時，用這個四時來生育萬物，由生育萬物這個功用，來解釋天的「至健者為之也」，這就是天的健，天的這個健怎麼表現呢？就是它運行永久不息，這個作用，所以能夠怎麼樣呢？生育萬物，產生變化。生育萬物，這個就是變化，比如說我們種五穀，如果沒有變化的話，那這個種子，它就永遠是種子，它怎麼能夠發芽？發芽，再長出禾，再長出秧苗，最後結成穗子，這個過程就是變化。就在這變化無窮之中，成為四時，養育萬物。這就是把「天之體以健為用」解釋出來了。

後面是李鼎祚講的：「故聖人則之，欲使人法天之用，不法天之體，故名『乾』，不名天也。」這個就是解釋「法天之用」。「則天之聖，至誠無息」，這個「則」就是效法的意思，取法天這種聖。「則天之聖」，怎麼樣效法天的聖呢？那就是要效法天的運行不息、變化無窮來生養大地上的萬物，這就是聖人。可見聖人要「則天」，所以唐朝女皇帝武則天，她這個名字，就是從這裡來的，叫「則天」。

「則天之聖，至誠無息，不與天同其形，而與天同其用」。「至誠無息」是什麼呢？是天的作用。如果你要和天同其形的話，那是做不到的，天是那麼大的一個虛空，像一個窟窿一樣，我們怎麼樣和它「同其形」呢？這個是做不到的，所以不是在形體上效法天，而是效法天的作用，這個叫「同其用」。那麼效法天什麼作用呢？就是天的運行不息。你是聖人，就要替天下蒼生辦事情，就跟天一樣，一絲一毫不為自己。比如說天，無論是刮風還是下雨，都不是為自己，純粹都是為了萬物的。那麼我們要效法天的功用，就不能有一絲一毫來為自己做事的念頭，有一絲一毫為自己做事的念頭，有自私自利在其中，那就是不是效法天的功用，就與天理相違背了。完全為天下蒼生來做事，而且做事永久不休息，這就是聖人了。

所以我們要學聖人，從哪裡學呢？就要從這裡學，效法天這種為眾生，天地都是為萬物付出，不求回報，沒有私心。從歷史上看，從伏羲氏、三皇五帝，到夏商周開國的三王，一直到孔夫子，沒有一個不是如此。現在我們說要弘揚中華優秀傳統文化，什麼是中華優秀傳統文化？這就是中華優秀傳統文化。也就是說這些辦政治的人，純粹是為人民，全心全意為人民服務，不是為自己，這就是「法天之用」。「法天之用」就是「法其健也」，效法天那種永久不休息的剛健，健就是沒有疲倦的時候。你看我們普通人做一些事情，做一段時間就感覺懈怠了，懈怠就是不健；而且身體健康，是永久沒有疲倦，沒有懈怠的時候，這一點我們學道的人都有體會。學道要學道的內涵，不是學形式。要學它的內涵，就是我們學聖人也是學他的心，而不是學他的形式。

「法其用，故『名乾』」，效法它的作用，所以叫做乾。「不法其體，故『不名天』」，所以這一卦的卦名不叫做天卦，而叫做乾卦，叫乾的意思是什麼呢？就是要效法天的功用。「李氏云云，蓋本孔穎達正義文也。」這個是李道平的疏。「李氏云云」，就是上面李鼎祚解釋的這些話，大概是與孔穎達《十三經註疏》本《孔氏正義》講得一致，大概是一致的，是以孔穎達的《正義》作為根據的，這就是把李鼎祚的案語解釋完了。

下面李道平再解釋《子夏傳》的解釋，《子夏傳》講：「元，始也」，這就要講根據，「元，始也」是出處在哪裡呢？首先他舉出了《爾雅》，《爾雅》第一篇就是《釋詁》。「《爾雅・釋詁》文」，「元」當「始」字講，明確就把這個「元」解釋為「始」。再拿《春秋・隱公元年》，就是《公羊傳》的註解。《春秋》有三傳，這個是《春秋・公羊傳》。

「元年者何？君之始年也」。我們知道春秋有「春秋筆法」。魯隱公是魯國的國君，「元年」就是魯隱公開始的那一年。孔子作《春秋》，就是從魯隱公元年開始，在《春秋經》裡面叫做「元年，春，王正月。」「王正月」就是指周王，周天子，那個月是用周天子的正月。在這裡就解釋這個「元年」是什麼呢？「元年」就是魯君開始這一年。根據歷史，按照年代把它列出來，正好是周平王四十九年。周平王的時代，公元前770年到公元前720年之間，這是周平王的時代。周平王四十九年，正好是魯隱公的元年，這個是春秋開始。所以《公羊傳》就解釋「元年」是什麼意思呢？是「君之始年」，拿這個「始」來解釋「元」。也就是說「元」，就當開始的「始」來講，這是漢儒解釋《春秋傳》，這也是很有力的證據。

下面再舉《易緯・乾鑿度》講：「太初者，氣之始也。」這個「太初」是什麼呢？「太初」就是氣的開始。「《易》出復初，萬物資始」。《易經》，拿這個消息卦來講，上一次課我們講了什麼叫消，什麼叫息。這個消息卦來講呢，十月份純粹是純坤，就是純坤卦，六爻都是陰爻，也就是這個時候陽爻就全都沒有了，陽氣已經伏在地底下了。到了十一月就是復卦，復卦就是最初的那一爻變成了陽爻，叫地雷復。就整個六畫卦，上面是地，下面是雷，就變成了地雷復卦。

所以「《易》出復初」，「《易》出復初」就是初爻為陽，「萬物資始」。這個「資」就解釋為依靠、依賴的意思，萬物就依靠它開始了，也就是萬物依靠這個復卦，初爻陽氣出現的時候開始，這個叫「一元復始」。「一元復始」是怎麼解釋呢？就是從復卦初爻變成陽爻開始了，萬物就依靠它開始，「萬物資始」。「故云『元，始也』。」就是把這些證據搬出來，解釋《子夏傳》講的「元，始也」這一句話。

「元亨利貞」的「亨」這個字，前面我們講了「元，始也」，下面講「亨」。這個「亨」解釋為通的意思，通，亨通。下面就說了，他怎麼解釋亨就是通呢？「陽息至三成泰」，「陽」就是陽氣，「息」就是我們講的利息，它是生息的意思，不是熄滅了，而是生起來，生息。陽氣生長，生長到什麼呢？「至三」，長到三爻的時候，就是我們從純坤卦六爻都是陰的。那麼現在陽氣從初爻開始生長，二爻三爻，長到三爻的時候，就叫「陽息至三」，就成了泰卦了，整個的六畫卦就變「成泰」了。上面是地，下面是天，叫地天泰。

陽氣以十二個月的消息卦來講，十月是純坤，十一月是復卦，一陽來復，復卦就是陽爻開始生息了一爻。到了十二月是臨卦，就是息到了第二爻，第二爻也變成了陽爻。再息，息就是長的意思。長到了第三爻，下邊的三爻都變成了陽爻，整個的六畫卦就變成了泰卦。這是什麼時候呢？就是正月，正月是泰卦。所以「陽息至三成泰」，就用這個泰卦來解釋「通」。

泰卦怎麼講「通」呢？孔子在《序卦傳》裡講，「泰，通也」。為什麼「泰」就是「通」呢？下面就是李道平的解釋了，「以乾通坤，陰陽相交，故云『亨，通也』。」就是拿這個來解釋，為什麼「亨」當「通」字講呢？根據漢儒荀爽的解釋，就是這個泰卦來講，泰卦是地天泰。上面三畫是純陰，是坤卦；下面三畫、三爻是陽爻，下面就是乾卦。乾為天，坤為地。所以從上往下念，就是地天泰。「以乾通坤」，就是乾來下降，這個乾卦降下來了，它降到什麼了呢？降到坤卦之下，這個就叫以陽通陰。「陰陽相交」，就是地、天這兩者，地代表陰氣，天代表陽氣；陰陽二氣，就是陽氣下降，天氣降到地下，地氣又上升，升到空中。這樣陰陽二氣發生交通、交流，這個就叫「亨」，就拿這個解釋「亨，通也」。意思就是說，亨德是自然的一個現象，自然界在春天的氣候，地氣跟天氣就發生交通了。「以乾通坤」，就是以乾卦的陽氣通達坤卦的陰氣。以陽通坤，陰陽相交，這個就叫亨通，所以泰卦就是這個卦象。所以這裡是以《序卦傳》泰卦的卦象來解釋「亨」這個字。用在人事上，我們要學會運用，那就是上下之間要經常溝通，要交流、交通。如果上下之間不能溝通，上下之間各懷自己的意思，各懷己見，對彼此不相信或者去猜疑，或者堅持自己的意見，那這個時候就不能是亨通了，這就是否卦了。

我們前面講了君臣，它也可以講上下，可以是天地，可以是君臣，可以是父子，可以是夫婦。我們用在處理人倫關係上，就是領導與被領導者之間，還有父與子之間都要能夠互相溝通，這樣才不會有代溝。夫婦之間也不能固執己見，固執己見，都認為自己是對的，對方是錯的，就會「各相責，天翻地覆」。大家都說你錯了，你應該應該怎麼樣，都不能夠換位思考，就會出現紛爭，就會閃婚、閃離。所以大家成家之後，夫妻雙方要經常自我反省，互相交流溝通。他的意見是什麼？我的意見是什麼？是他的合理？還是我的合理？如果他的合理，我就要放下自己的意見，不能固執己見，參考一下對方的意見，彼此都能夠這樣，互相溝通、互相交流、互相理解，這樣才能夠團結一致，和諧相處，這個就是泰卦。所以你學了《易經》，給我們在人事關係的處理上有很多的啟發。

再解釋「元亨利貞」的「利」字，李道平引用許慎的《說文解字》解釋，「利从刀、和，然後利。」「从刀和」，就是說這個「利」字，有「和」字的一邊，和平的「和」的一邊，把和平的「和」那個「口」字省掉了，所以就叫「利从刀 和，然後利。」它一邊是和平的和字，它只是採用了左邊禾苗的這個「禾」字，把右邊的「口」字給省掉了，在右邊加了一個「刂」字，這個就叫「从刀和，然後利」，就是用「刂」，還有「禾」這兩個字，構成了一個「利」字。把《說文解字》的解釋說明以後，李道平就說了，「利與和同文」。「利」與「和」為什麼同文呢？就是從《說文解字》上「从刀、和，然後利」來解釋的，有相同的意思在其中。

後面又說，「坤來入乾，以成百物，『美利利天下』」，「美利利天下」也是孔子《乾卦・文言傳》中的一句話。「美利利天下」，前面是「坤來入乾，以成百物」，也就是說「坤來入乾，已成百物」，地氣下降，天氣上升，陰陽相交，陰陽二氣互相交流、交通，然後能夠生成萬物。從這個意義來講，是「美利利天下」。也就是說，乾一開始就能夠很完美地利益天下，這個就叫「利，和也。」怎麼叫「利，和也」呢？後面《文言傳》裡面也講：「利者，義之和也。」這個「義」就是正義，什麼事都要正正當當的，該怎麼做就怎麼做，這叫正義得其和。這個就是萬物它都有各自的定位、各自的本分、各自的職責，大家都各當其位、各盡其責，這樣才能夠得和，這個「利」才是真正的利。

「貞，正也」，《子夏傳》講：貞就是正的意思。根據是什麼呢？根據是「《師・彖傳》文」，也就是說，《子夏傳》就是用孔子在師卦的《彖傳》文裡面的一句話，來解釋「貞」這個字，「貞，正也」，孔子為什麼說「貞」是正呢？孔夫子講話也是有根據的。下面又接著註解，「爻當位曰『正』。」無論哪一個卦，每一卦都有六爻，六爻，它爻站在這個位子上，這就是它的位子，當位叫正，不當位就不正。什麼叫當位？什麼叫不當位？這也是《周易》的一個術語。就是每一卦，它有六個爻位，從初爻到二三四五、到上爻，這個奇就是一三五，初、三、五，這都是奇數；奇數就是陽，它就屬於陽位，一三五都是陽位。二、四、上，也就是二爻、四爻、上爻，就是第六爻，這個都是偶數，就是陰位。

所以爻在《易經》裡也講，有陽爻，有陰爻，少陽是七，少陰是八，老陽是九，老陰是六。在《易經》裡面都是用變化，都是用老陰、老陽變化，都是九與六，九就是陽，六就是陰。如果九，就是這個陽爻，站在二、四、上的位置上，這個就叫不當位了。因為它是陽爻，但是站在二四六這個陰位上，這個位就不正了，這個就叫不正。如果九，就是這個陽爻，站在初、三、五，就是一三五，陽爻站在陽位上，這個就叫當位，反過來也是如此。比如說這個陰爻就是六，如果站在二、四、上，這個是陰位，這就叫當位；如果這個陰爻站在初、三、五，這就是不當位。所以這裡就講了，爻當位就叫做正。就乾卦來講，二、四、上，就是二四六皆失位。為什麼呢？因為九是陽爻，陽爻應該站在陽位上，這才叫當位，在一三五上，它就是當位；那麼它站在二四六上，那就是不當位，就叫失了位，失位之後就不好。

漢儒註解，比如說虞翻在解釋卦的例子，凡是這個爻站的位置不當的時候，就是這個爻不當位的時候，他就要把它進行調整，把它變化，變成當位，這個就是不正，要變之正。前面我們講到了之卦，變之正，就是把它變過來，讓它成為正位了。在乾卦裡面，二、四、上都是失位，所以要「變而之正」，什麼意思呢？就把二、四、上這三爻都把它變成，變成什麼呀？由陽爻變成陰爻，這個就叫變之正，就變到正位上去了。下面就是什麼？「成既濟定」，就是你把它變正了。原來初、三、五本來是正位，陽爻站在陽位上，現在陽爻在陰位上不正，你把它變正了，就是什麼啊？把它變正了，就是陰爻站在陰位，陽爻站在陽位，這每一爻就正了。這每一爻都正了，就是「成既濟定」，水火既濟，「成既濟定」，就是成了水火既濟卦。

「定」是什麼意思呢？這也是虞翻《說卦》中的一個專有名詞。「成既濟定」就是六爻都站了正位，這正位都定了，就叫「成既濟定。」「成既濟定，則『雲行雨施，天下平也』。」怎麼樣「雲行雨施」？下雨的時候，是先有雲，雲起來之後就有雨。「雲行雨施」，「雲行」，就是天空裡面起了雲了，然後就變成雨，雨落下來，就是雨施，雨施在大地上。「天下平也」，天下五穀豐收的時候，就天下太平，民生安樂，這就是就既濟卦來講的。因為既濟卦上面是坎卦，坎卦裡面是先作雲，然後下雨，這裡就講「雲行雨施」。就既濟卦來講，上面是坎卦，坎，是有雲有雨，坎卦就是代表了水，五穀豐登，這個叫天下平。「故云『貞，正也』。」所以說這個「貞」就是正的意思，這就是根據孔子解釋的《彖傳》文裡面的「貞，正也」。這是用虞翻的解釋，虞翻就是用爻當位不當位，來解釋「貞，正也。」

《子夏傳》解釋：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」後面講了一句話：「天稟純陽之性者」，解釋這一句話了，「天稟純陽之性」，這句話怎麼講呢？後面他又引用，說《禮記・樂記》講：「天稟陽」，天所稟有的就是陽氣，「惟其性稟純陽，故能『首出庶物』，而備四者之德」，正是因為天的性質具備這個純粹的陽氣，所以怎麼樣呢？「首出庶物」，「首」就是開始，「庶」就當眾的意思講，「庶物」就是萬物，它能夠在眾物之前先出現。比如說在冬天，冬天十一月份，十月份是純粹一片陰氣，是純坤卦；到了十一月還是冬天，冬天草木凋落完了，萬物都枯落。但是這個時候，陽氣就出現了。「『首出庶物』，而備四者之德」，它就具備了「元亨利貞」這四德。「元」就是元氣開始，它在眾物之前就先出、先發動了，然後後面的亨通、利和、貞正都包含在這個陽氣裡面，就是都包含在這個「元」裡面。

周文王欲人「法乾而行四德」，因此寫這四個字繫辭。周文王為什麼寫「元亨利貞」這四個字呢？就是希望人們能夠效法乾，效法天的作用。怎麼樣效法呢？就是要行四德，「故特繫於《易》之首」。《易經》第一個卦就是乾卦，乾卦的卦辭，就用這四個字，所以開頭就講：「乾，元亨利貞」。周文王當初寫這四個字的時候，就是希望學《周易》的人開卷有益，一打開《易經》，就能夠學到最重要的教誨，就是要效法乾，效法天的功用。不是像那個空空洞洞的，那個虛空的形狀，學空洞學什麼呢？學空洞，什麼事不做，就是著了空了，著了空，一點用處都沒有，反而走上斷滅的邪見上去了。所以這叫我們不要學玩虛空，不要著空，而是要學有，學這個用處，用處就是妙有，妙有是從作用上顯示出來，作用是什麼呢？作用就是「元亨利貞」這四德。

「元亨利貞」這四德，這個「元」字，用在自然界整體來講就是元氣。我們看這個「元」字，上面是個「二」字，下面是個「人」字，這個「元」字用在我們人倫上，其實就是仁義道德的「仁」字，它就是把「人」字放在了左邊，右邊是個「二」字，這兩個字是一個字，所以說「元」就是「仁」，「仁」就是「元」。「元」的範圍再擴充，包括人類以及自然界的天道，整體就是一個「元」。所以後面講這個「元」字就是講仁，天這個「元」，就是它的德，仁德。就儒家文化講，仁德也是最重要的，用佛教的術語就是慈悲。佛法開始就要講慈悲，學成功了，成了佛，還是講慈悲。

中國古代的聖人也講，各種職業都可以利益天下蒼生，但是選擇的結果呢？他發現，怎麼樣才能夠普遍利益天下蒼生呢？那就是只有辦政治，因為辦政治它有公權力，它可以發佈政令，可以實施教育。就像孟子講的，「作之君，作之師，作之親。」古時候，從三皇五帝一直到夏商周三代，再到後來歷代明君，都是「作之君，作之師，作之親」，也就是他是國家的君主，又愛民如子，把民眾當成是兒女一樣看待，還要把天下人民都教好。教什麼呢？絕對不是教人家你爭我奪、要求自己的權利，而是教人學聖人，教人要有人格。從禮上來講，禮不是要求人家，都是先要求自己，自卑而尊人。他是這樣教化的，這樣教化才能夠天下太平，人人都能有完美的人格，一步一步走上聖人的路，把人間真正做到「人皆可以為堯舜」，全部都成聖人的境界。所以，中國古聖先王既是君主，又是父母，又是老師，都是出於一個仁心，也就是出於這個「元」字。

「亨」，就是通，聖人就是通達的，孔老夫子就是通達的。所以揚雄在《法言》篇裡，他對「儒」下了個定義，什麼叫「儒」？「通天地人謂儒。」《尚書》解釋「通」，怎麼解釋「通」？「睿」，聰明睿智的「睿」字，「睿」就當「通」字講。所以堯舜歷代都是沾上一個「睿」字，意思是什麼？他們都是通達的，通就是沒有一切障礙的，無所不通，辦什麼事都能夠通達。

「利」，這個「利」字就是最美好的、最和諧的，與一切人相處都是和諧，沒有任何障礙，不但人與人之間和平相處沒有障礙；人與萬物、與天地相處，效法天地，順乎自然。什麼意思呢？就是天地是什麼樣子，你要順乎大地，你不能夠隨意改造、亂砍亂伐，否則大地的報復就來了。天空有這四時，春生、夏長、秋收、冬藏，你也不能夠違背，要按照這個規律來生產生活。所以「利」就是這樣的講法，順乎天然的秩序、規律，還有你的定位、你的責任。我們的身體也要順乎天然，順乎天然，生理方面是健康的，身體是健康的，心理方面也是和諧的，「君子坦蕩蕩」，就這樣一步一步地往道上去走，學聖人就能學成就。

「貞」，就是守住一個正字，不能夠邪了。無論解釋聖人的道理，還是修養行為，都要守住這一個正字。所以「元亨利貞」就是乾卦的四德，往後六十三卦，只要沾上這個德，這就不錯，不能夠違背這個德，所以乾卦這四德就涵蓋了整體。

我們要研究《易經》《周易》，首先要具備一個條件，就是你首先要把這個文字看明白，看明白這一家講的，還可以看其它各家的註解，然後匯合起來研究它的義理。研究《周易》怎麼知道它的義理呢？就要懂得太極很重要。孔夫子寫的《彖傳》《象傳》，處處引導學《易經》的人回歸到太極上去，這就和現在一般人研究《易經》，一研究《易經》就是卜卦，就是看這個、看那個，你這樣的用法，用得再精明，不過是處在世間趨吉避凶而已。但是我們要知道世間的趨吉避凶都是非常有限的，沒有大用，大用是什麼呢？真正的大用就是要了生死，生死是最凶的，生死不斷，這是最凶的。所以研究《周易》也是講明心見性的，所以孔夫子處處教我們明了太極，其實就是處處教我們明心見性；明心見性的時候，你在這上面有工夫，看破生死假象，就能夠了生死，這是初步的工夫。生死一了的話，然後一步一步再往上研究，就成就聖人了，成聖人，其實就能夠了生死了。

所以雪公，李炳南老居士常常講，他說孔夫子就是佛陀，憑什麼講呢？憑佛這個字是什麼意思來講的。「佛」就是「覺也」，孔夫子在這裡講的，處處教人覺悟，覺悟到究竟，就是聖人。卦辭，我們概要研究過了，如果繼續往裡面研究，就是研究幾十年之後，還有意義在裡面，不然的話為什麼孔子「讀《易》，韋編三絕」呢？就是古時候，那個書都是竹簡或者木板，用皮鞭給它穿起來，翻來覆去，翻來覆去。孔夫子看《易經》，把牛皮繩子都斷了三次，可見裡邊意味無窮。

好，那我們今天就先學到這裡，下一次，我們再接著講。