諸位同學，大家好！

今天我們繼續學習《孝經》，请看《廣要道章》第十二。

上一章《五刑章》闡明了不孝之惡是罪大惡極，以及要挾君主、反對聖人等導致天下大亂，都是禮教所不允許的。如何避免出現這些社會問題呢？就是要廣泛地宣講孝道來進行教化，使人轉惡為善。

在第一章《開宗明義章》簡略地講到了孝為至德、要道，但是並沒有詳細地展開，所以在這裏延伸展開來論述，所以稱為“廣”。這一章的題目是《廣要道章》，下一章是《廣至德章》。之所以把“要道”放在“至德”之前，是因為必須要靠“道”來施行教化，教化盛行而後德行彰顯，也是為了表明“道”與“德”是相輔相成、互為先後的。這一章，廣宣政教的“要道”，也就是說，如何進行教化才能夠取得事半功倍、立竿見影、深入人心，達到預期的效果，避免道德教育成為空中樓閣，流於空洞的說教。這一章的內容，對於當前提高思政課的針對性、有效性也非常地有啟發。

“子曰：教民親愛，莫善於孝；教民禮順，莫善於悌；移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣。故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬人悅。所敬者寡，悅者眾，此之謂要道也。”

我們先看第一句，“子曰：教民親愛，莫善於孝；教民禮順，莫善於悌。”這一句是講的德行培養的次序。在《開宗明義章》就講到，“夫孝，德之本也，教之所由生也”。這說明，孝是培養一切德行的起點和基礎，一切道德教化都是從孝這個基礎上建立起來的。孝為德之始，而悌之德次於孝。因此從這講孝開始，接下來就講到了悌，這是講人德行培養的次第。這句話看似簡單，實際上義理非常的深刻。德行的根本是孝，但是由於長期以來我們對傳統文化的批判，以至於連為人之本的孝都不敢講了。一講到孝就被認為是愚昧的、落後的、封建的。實際上孝是德行的根本。

為什麼它是德行的根本呢？因為孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平等等其它的德目，都是從孝產生出來的。比如說悌道，《弟子規》中說：“兄弟睦，孝在中。”對兄弟的友悌也是從對父母的孝生出來的。父母都希望自己的兒女個個成長、發展得很好，如果有一個孩子吃不飽、穿不暖，他都會非常牽掛。所以兄長能夠去幫助弟弟、妹妹，與弟弟、妹妹和睦相處，這就是對父母的孝。我們現在都在講扶貧，進行扶貧攻堅戰。如果我們發揮中華傳統文化的作用，提倡家庭扶貧，這個效果也會是立竿見影的。首先扶助弟弟、妹妹、家親眷屬脫貧致富。這個每個人都樂意去接受，也樂意去幫助弟弟、妹妹，幫助家親眷屬。

再看“忠”。“親所好，力為具”。子女對父母能夠有這種忠心，竭盡全力地贍養父母。走到工作崗位上的時候，對領導交給自己的工作任務也會竭盡全力地加以完成。

“親有過，諫使更”。當父母有過失的時候，不是一味地討好、順從父母、諂媚父母，而是勸諫他，使他更改。那把這種態度用於事奉領導，當領導有過失的時候，作為屬下也會想方設法地去盡到勸諫的義務，這個才是盡到忠心。

再比如說“禮”。“晨則省，昏則定；出必告，反必面”。

子女對父母有這種關心、這種禮貌已經形成習慣了，就自然而然地會以此來對待師長、對待一切和自己有緣的人，特別會講究禮。

再比如說“義”。“喪三年，常悲咽”。父母過世了，三年中還經常想著父母的恩德，常常紀念父母，緬懷父母的德行。這種有恩義、有道義的行為，久而久之就形成了一種以恩義、道義、情義為原則的處事方式，所以義也是從孝養父母培養起來的。

再看“廉”。“物雖小，勿私藏；苟私藏，親心傷”。

我們對父母有什麼東西不可以私自藏起來，或者是自己去享用。這種做法形成習慣，當你為官的時候，怎麼會隨便地貪占公家的東西呢？

再看“恥”。“身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞”。如果品德上有損傷，就會讓父母跟著蒙羞。所以一個人，他時時刻刻都想著自己的所作所為，不要讓父母蒙羞，那麼他一言一行、一舉一動都會小心謹慎，做官也不會違法亂紀、貪污受賄。

再看“仁愛”。“事諸父，如事父；事諸兄，如事兄”。如果你把對父母的孝敬推而廣之，對待和父母親同輩的，或者差不多的年齡的長輩，這個仁愛之心也就長養起來了。

“和平”。“怡吾色，柔吾聲”。父母雖然錯了，但是在勸諫的時候還要保持和顏悅色、柔聲下氣。如果父母錯了，就對他厲聲厲氣，這種態度一旦養成，以後對老板、對領導說話時自然也是這種態度。到社會上與人相處，別人稍微做錯一點兒事，也可能是惡語相向、大打出手。

“號泣隨，撻無怨”。即使父母不能接受你的建議，甚至對你誤解，痛打了你一頓，你仍然沒有怨言，心裏沒有與父母對立，沒有產生怨恨。人為什麼會產生怨恨？怨恨，還是因為自己心裏有嗔，嗔心沒有斷掉，所以才有怨恨之心。人從侍奉父母養成了這種習慣，你當面對別人的誤解和誹謗的時候，就以和平的態度來心平氣和地去應對。

所以說“夫孝，德之本也”，不能夠把這一句話輕易地看過，所有的德行都是從孝這個根本產生的。在德行上出現了問題，追根究底也是在孝道上沒有盡圓滿而導致的。在第二次世界大戰之前，有一些歐洲的學者一直在討論，說為什麼四大文明古國，唯有中華文明延續下來沒有中斷，到底是什麼原因？他們研究來研究去得出了一個結論：說那是因為中國人特別重視家庭教育的結果。因為人一出生，所面對的就是和父母之間的關係，在家庭中，能夠形成對父母的恭順、禮敬，有這種孝道的教育，那麼他走上社會的時候也不會輕易地與人發生衝突。所以這個結論可以說是完全正確的。

所以修福修慧從哪裏修呢？如何修？最好的辦法就是行孝道，也給人家講孝道。所以《孝經》中說：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。”這句話就講得特別好，說古聖先王有至高的德行，最簡要的道理，把這個道理一推行，就可以達到什麼結果？上上下下和睦相處，人與人之間沒有怨言，更不會出現上訪的事件。這個“至德要道”就是孝。現在的道德教育，包括思政課教育不得力，我們似乎很重視道德教育，很重視思政課。但是長期以來，道德教育不能夠深入人心、打動人心，所以習總書記曾經提出：要研究共產黨人的心學。為什麼要研究共產黨人的心學？一個重要的原因就是我們一直以來所進行的黨性教育、黨性修養課不能夠打動人心，不能夠讓人從心底去接受，心悅誠服地、主動自願地去參加這些教育。而不能深入人心的原因就在於一個人連人都沒有做好，連孝道都不能夠盡到，他怎麼可能是一個優秀的共產黨員、領導幹部？所以道德教育要從孝來教起，這也解釋了，為什麼“雷鋒精神”三月來，四月就走了？你看三月的時候學雷鋒，很多人都出來做好事，無私無求地為人民服務，但是四月份就不學雷鋒了，就不再出來無私無求地助人為樂了，搞的是形式主義。這說明道德教育沒有深入人心，這其中一個最重要的原因，就是沒有抓住根本，沒有抓住孝敬父母這個根本。

孝是中華文化的根，敬是中華文化的本。如果連孝敬這個根本都沒有，還要去建一個道德大廈，我們就希望有第五層、第六層，這個大廈不就成為空中樓閣了嗎？雷鋒精神代表的是全心全意為人民服務，它是這個道德大廈的第五層，甚至是第六層。結果這個道德大廈的基礎沒有打好，孝親尊師都沒有做到，怎麼可能建得那麼高？所以這裏講：“教民親愛，莫善於孝；教民禮順，莫善於悌。”《論語》中也說：“君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與。”反過來說，人與人之間不夠親密，缺少這種仁愛之心、禮順之心，根本的原因在哪裏？根本的原因就是忽視了孝悌這一個根本。所以道德教育如果不遵循規律，不從孝悌做起，結果建造的就是空中樓閣，培養出很多偽君子。

一個人能夠對父母孝，並且能夠把這種孝心推而廣之，以對待父母的親愛之心，關愛一切與父母年齡差不多的人。一個人能夠對兄長講悌道，並以對兄長的這種禮敬恭順的態度對待社會上和兄長那般年紀的人，那麼這個社會的風氣是多麼的醇厚，許多紛爭、矛盾、衝突就自然地避免和化解了。

所以這裏講，孔子說：“教導百姓相親相愛，沒有比提倡孝道更好的辦法了，教導百姓禮敬恭順，沒有比推行悌道更好的辦法了。”

怎麼樣教孩子孝悌之道？那就是要身教勝於言教，也就是為人父母者、為人君者、為人師者，必須首先自己身體力行，做出一個孝道的榜樣，給孩子、下屬、學生來學習效法。所以現在孩子教不好、自我為中心很嚴重，小公主、小皇帝的脾氣很厲害，原因在哪裏？原因是做父母的沒有身體力行給他表演出孝敬父母的態度，他沒有從父母身上學會如何去孝敬父母。

下面，“移風易俗，莫善於樂”。夾註中說：“夫樂者，感人情，樂正則心正，樂淫則心淫也。”音樂可以感發人的情感，音樂雅正則人心純正，音樂淫縱則人心淫縱。這裏就強調改善社會風氣習俗沒有比音樂更好的了，也就是說提倡德音雅樂是改變社會風氣最有效的辦法。這是什麼原因呢？這是因為在一切藝術中，音樂是“刺激感官與情緒最劇烈的藝術”，因而也能滲透到心靈的最深處，叫“感人至深”。

所以孔子到了一個地方，還沒有問這個地方的政事辦得如何，首先聽一聽他們流行什麼音樂，他就知道這個地方的民風了。在《論語》中也記載，孔子說：“惡鄭聲之亂雅樂也。”“鄭聲”就是鄭國的音聲，也就是“淫聲之哀者”。“雅”就是正的意思，“聲”就是指宮、商、角、徵、羽五聲。“雅樂”就是先王的雅正之樂，中正和平，能夠調和性情，與人的本性相應。但是“鄭聲哀以思”，鄭國的音聲淫哀，容易感動人，使人心妄動，但是不得性情之正。當時有很多人都喜歡鄭聲，不知雅樂，所以結果就是以淫聲亂雅樂。

在《禮記》中也強調：“先王之制禮樂，非以及口腹耳目之欲，將以教民平好惡而反人道之正。”說古代聖王制禮作樂，並不僅僅是為了滿足人們口腹耳目的欲望，而是教導人們培養出正確的好惡之心，返回到做人的正路上來。

《尚書》中也說：良好的音樂教育，可以使人性情“直而溫、寬而栗、剛而無虐、簡而無傲”。總之，“樂”的作用就是在於達到和諧，使人形成“和”的性情，使社會有一種“和”的氣氛，所以它能夠移風易俗。儒家非常重視音樂對人心的影響，主張音樂應該有益於人的教化。認為以“道”為主導的音樂，有益於人心性的提升；而以滿足感官刺激作為主導的音樂，則將導向社會混亂。所以《樂記》中說：“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。”在古人看來，“音”和“樂”是有所不同的。低層次的“音”，它是悖逆天道“中庸”的原則，是對人欲的宣泄毫無節制，引導人走向頹廢、甚至暴戾的極端，最終毀滅人性，所以也被稱為亡國之音。

而高層次的“樂”，它是天道的體現，使人在享受音樂的同時，受到道德的熏陶，涵養心性，是“入德之門”。換句話說，只有符合於道的音才稱為“樂”。所以《樂記》中也說：“知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。”唯有有道的君子才懂得什麼是真正的“樂”。懂得音而不懂得樂的，是一般的眾庶，就是一般的平民百姓、社會大眾，只有受過音樂教育的雅致君子才懂得“樂”的道理。孔子他也提出：“興於詩、立於禮、成於樂。”認為樂對於平衡人的內在情感和外在行為，以至達到社會的和諧都至關重要。

在《禮記》中，就記載著一段魏文侯和子夏的對話，這段對話就為我們說明了“音”和“樂”的區別。魏文侯問子夏，我身著端冕，“端”，就是正式的朝服；冕，也就是正式的禮帽，也就是說當我正襟危坐、穿著端服、戴著禮帽來聽古樂，結果怎麼樣呢？卻昏昏欲睡，唯恐要睡著；但是，當我聽鄭衛之音的時候，就不知疲倦，就像很多人，聽我們正襟危坐、講經教學的時候，聽著聽著就困了；但看連續劇、看那些電影，卻是看得很入迷、不知疲倦，這是為什麼呢？他就問了，為什麼聽古樂會出現這樣的情況，而聽新樂卻令人不知疲倦？在春秋的時候，就有了古樂和新樂的區分。所謂的古樂，就是指自黃帝、堯舜以來，聖賢相傳的雅樂，它們的節奏緩慢莊重，令人心氣平和。而新樂，就是指當時人所做的淫聲樂曲，比如說鄭衛之音，恣意放蕩。

所以有人建議我們說，我們要創新，我們也要和時代相結合。你們講經的時候不要正襟危坐，要學一學現代的演講術。現在人都是站著講，而且把人的情緒調動得非常熱烈。那麼你看一看古人關於音樂的這種表述，就知道為什麼不能夠學習了。這些方法、方式確實調動了人的情緒，讓人當時好像是群情高昂、而且不知疲倦，但是並不助於人心氣平和，讓人心是躁動不安的、是靜不下來的。而古樂，你看它緩慢、莊重，你聽了之後能夠讓你的心沉靜下來，這個才是與“道”相應的。

就像我們這個水都是波瀾壯闊的、起起伏伏的，就像我們的情緒，有大悲、大喜、大怒。當你的情緒在波動的時候，你這個心就不清淨了，就像水帶著泥沙，很混濁，而且是彎曲的，它對外界的映照就是歪曲的、不如實的，而且也映照不清楚。只有把水平靜下來，泥沙沉到底部，水是清澈的、平靜的，它對外界的映照才是如實的、才是清楚的。我們修心，就是為了讓心保持一種平和的狀態，而不是波瀾起伏。

從這裏就知道，我們為什麼要保持這一種講課的方式了。

子夏回答說：“古樂，齊退齊進，整齊劃一，樂聲和諧，平正寬廣，弦匏笙簧等樂器應之以節，用鼓表示開始，用金鐃來結束。君子通過樂舞，可以互相交流心得、談古論今，述說的無非是修身、齊家、治國、平天下的道理，這正是演奏古樂的意義。而新樂，這個樂舞進退都彎腰曲體、參差不齊，奸邪之聲泛濫，使人沉溺而不能自拔。並且不時有倡優侏儒側身其間，男女混雜、尊卑不分，猶如一群獼猴相聚。樂終之後，也沒有什麼獲益，更不能聯繫歷史事實給人以啟發，這就是演奏新樂的結果。現在您所問的是“樂”，而您所喜好的卻是“音”。“樂”與“音”雖然相近，其實不相同。” 

魏文侯接著問了：“請問音和樂到底有什麼不同？”子夏說：“古時候天地和順，四季有常，民有道德，五穀豐盛，疾病不生，又沒有凶兆，全都是恰到好處，這被稱為大當。”用我們現在的話來說，就是太平盛世。“然後聖人出現了，確定了“父子君臣”的名分綱紀。這個綱紀一確立，天下才真正安定了。天下安定之後，端正六律、調和五聲，用樂器為歌曲伴奏、用詩歌來表示頌揚，這就是德音，德音才能夠稱為“樂”。而您現在所喜好的是濫無節制的溺音，比如說鄭國的音樂，音調濫無節制，使人心志放蕩；宋國的音樂過於安逸，使人心志沉溺；衛國的音樂急促快速，使人心志煩亂；齊國的音樂狂傲邪僻，使人心志驕逸。這四種音樂特點就是‘淫於色而害於德’，過分的放縱情欲，但是有害於人培養美德，不能稱之為樂，所以祭祀時候也不能夠使用。”為什麼不能使用？因為這些樂敗壞了中正之氣。

最後，子夏還提醒魏文侯，他說：“作為一國之君，一定要謹慎選擇自己的好惡。因為國君喜好什麼，臣下就會做什麼；上層幹什麼，百姓就會跟著幹什麼。”《詩經》上說：“牖民孔易”，“孔”就是“很、非常”的意思，意思是說引導人民是一件很容易的事，為什麼容易？其實就是上行下效，自己喜歡什麼，就會帶動整個社會興起這個風氣。所以說治國其實很容易，容易就是君主自己修身修好了，沒有貪、嗔、癡、慢、疑，感召的大臣也是和他有同樣氣質的人，任用賢人，把國家也就治理好了。但是它又很難，為什麼難？因為君主要克服貪、嗔、癡、慢、疑，克服財、色、名、食、睡，那又不是一件容易的事。你看有多少聰明的人，聰明反被聰明誤，都是在財、色、名、利這幾個字上沒有過關。所以怎麼樣？本來可以一帆風順，平步青雲，但是卻鋃鐺入獄了。說明什麼？說明樂之所以具有平衡人的內在情感，促進社會和諧的功能，是因為樂是與天地之間的和諧秩序相應的，和人的心性平和相應的。所以真正偉大的音樂，能夠自然地模仿自然天道的和諧，只有這樣的音樂才是有意義的、可取的。在《樂記》中說：“樂者，天地之和也。”這個音樂的普遍流行，可以在人民中間建立起一種平和的氣氛。“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬。”這個音樂在宗廟之中一演奏，君臣上下一同聽這個音樂，就無不和諧恭敬。“在族長鄉里之間，長幼同聽之，則莫不和順。”在宗族鄉黨之中演奏，長幼一同聽這個音樂，就無不和諧依順。“在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。”在家門之內演奏，父子兄弟一同聽這個音樂，就無不和睦親密。“故樂者，所以合和父子君臣，附親萬民，是先王立樂之方也。”所以說音樂是為了和諧父子、君臣之間的關係，而使萬民歸附親順的，這才是古代聖王立樂的宗旨所在。所以音樂的目的就是為了達到平和的境界。

關於音樂對心靈潛移默化的教育意義，古今中外的思想家都有所認識。比如古希臘的著名思想家畢達哥拉斯，他就提出，教育的目的是什麼？教育的目的就是灌輸一種對和諧的愛，怎麼樣灌輸呢？他說我們可以通過欣賞音樂的美而成為和諧的人。畢達哥拉斯相信，人的實際追求是通過對感官的反復灌輸而形成的。什麼意思呢？也就是我們經常接觸什麼，比如說耳朵經常聽什麼，眼睛經常看什麼，結果這個東西最後就成為我們的實際追求。音樂不僅僅是娛樂，在教育中，音樂是被用來傳授道德的。通過使人看美好的形式，比如說世界名畫，聽美妙的旋律曲調，比如說聽這些德音雅樂，最後就可以實現人對美的追求。你從這裏也就明白了，為什麼太任在懷孕的時候，她做到目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言，說明什麼？說明中國古人很早就認識到自己的所聞、所聽、所言、所行對自己乃至於對胎兒的影響。

畢達哥拉斯是古希臘第一個通過韻律和曲調的形式建立音樂教育的人，他通過音樂教育來塑造弟子們的性格，幫助人們改正壞的品格，並達到對激情和欲望的控制，恢復人原初的和諧狀態。從這些曲調中，他還設計了檢查和治療各種身心疾病的方法。更令人驚奇的是，他運用神的啟示而設計的曲調很容易地改變並且控制了弟子中出現的各種精神上的激情和欲望，比如說，沉溺在痛苦中的憤怒，還有遺憾、嫉妒、創傷的恐懼，各種形式的欲望以及侵略性、食欲不振，還有松弛、懶惰、狂熱等等。通過合適的音樂，就像通過精心調制的草藥，他把這些受困擾的人恢復為擁有和諧美德的人。史書上就記載，畢達哥拉斯曾經對著一個醉漢吹奏不同的曲調，結果怎麼樣？制止了他瘋狂的行為，恢復了他清醒的頭腦。這說明音樂通過節奏和樂調，能夠進入到心靈的最深處。所以一個孩子聽什麼樣的音樂，就不能夠不謹慎，看什麼樣的視頻，也不能夠不選擇。一個孩童從小就受到好的教育，節奏與和諧在他的心靈深處就牢牢地生了根，他就會變得溫文爾雅。如果接受了壞的音樂教育，結果就恰恰相反。

所以柏拉圖也說，“一個真正受過音樂教育的人，在他的心裏會有一種內在的精神狀態的美，表現在有形的體態舉止上，也會有一種與之相應的調和的美。在社會交往中，由於心靈的統一作用，它對於同道必然會氣味相投，一見如故。”你看，柏拉圖這句話和《易經》上所說的“同聲相應，同氣相求”，簡直是異曲同工。他還說，“而對於渾身不和諧的人，他避之唯恐不及。而正確的愛，就是對於美的、有秩序的事物的一種有節制的、和諧的愛，這與縱情任性截然不同。而音樂教育的最後目的，就是達到對這種美的愛，通過音樂教育可以使人的心靈成長得既美且善。”所以好的音樂可以在人的內心培養起和敬的態度，這也是音樂教育的根本。而這種和敬的態度一旦養成，人們的行為自自然然地就會表現出仁、義、禮、智、信。

我們也看到，現在有的企業學習了傳統文化，在企業中播放德音雅樂。像我們曾經參觀過一個青島的企業，這個企業廠房裏的工人在工作的時候，都在播放著《推動搖籃的手》《跪羊圖》《感恩的心》《丈夫你辛苦了》《妻子你辛苦了》等等，結果就使得這些員工時時刻刻懂得感恩父母，自己工作好、認真負責，也是為了讓父母放心。這種平和的氣氛一旦產生，你看這個員工的眼神兒、工作狀態都和外邊的人不一樣。

但是，現在社會普遍流行的卻是古人所謂的靡靡之音。比如說，有一些孩子喜歡搖滾樂，本來這個骨骼身體還沒有發育完全，但是隨著音樂邊唱邊強烈地扭動，對身體健康、對於心性的培養都造成了嚴重的損害。但是家長還沒有這種敏感度。作為領導者、領導幹部，如果喜歡聽這種靡靡之音，就會使人意志消沉、萎靡不振、沉溺於享樂而不務正業。他的正業是應該想著如何把人民教導好，如何把政事處理好，使社會安定和諧，不要有那麼多上訪的人。但是因為自己喜歡這些靡靡之音，經常去KTV等等娛樂，最後怎麼樣了呢？最後沒有時間精力放在政事之上，最後導致的是怨聲載道並自取滅亡。

我們看到就在前幾天，在10月23日，習總書記給中國戲曲學院的師生回信，對他們傳承發展好戲曲藝術提出殷切期望。他在回信中強調：“戲曲是中華文化的瑰寶，繁榮發展戲曲事業關鍵在人。希望中國戲曲學院以建校70周年為新起點，全面貫徹黨的教育方針，落實立德樹人根本任務，引導廣大師生堅定文化自信，弘揚優良傳統，堅持守正創新，在教學相長中探尋藝術真諦，在服務人民中砥礪從藝初心，為傳承中華優秀傳統文化、建設社會主義文化強國作出新的更大的貢獻。”

我們知道習總書記作為國家領導人，可以說是日理萬機，每一天需要處理的事情有很多，為什麼還專門抽時間給中國戲曲學院的師生回信呢？這就是因為“移風易俗，莫善於樂”。戲曲音樂對於改善社會風氣，促進社會和諧，具有重要的不可替代的作用。習總書記一直在倡導學習傳統文化，而且自己也帶頭聽京劇。那麼中國傳統的戲曲和現在的流行歌曲相比有什麼不同呢？它對於陶冶人的性情，培養人的浩然正氣特別地有幫助。所以我們可以看一看這些學戲劇，包括學京劇的孩子，他出來的表現就是穩重、落落大方，不像那些喜歡流行音樂的，特別是喜歡搖滾樂的孩子蹦蹦跳跳，沒有絲毫的穩重可言。而且戲曲裏邊的內容都是宣講五倫八德的道理，所以古代的婦女雖然沒有機會多讀聖賢書，但是她做人，懂得忠孝節義，懂得孝敬公婆、和睦妯娌、助夫成德。為什麼？就是因為受了這些民間戲曲的影響，因為經常看這些戲劇表演，包括小說等等文藝形式，都是以宣揚“孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平”為主要內容。

所以你看，去參觀一些祠堂，有的人就不明白，為什麼祠堂的對面還有一個戲臺？為什麼在這個地方還建設一個戲臺呢？這麼莊重的地方為什麼有戲臺呢？這就是因為古代的戲曲和現在的流行音樂是不同的，這個戲曲音樂也都起了教化人心的作用，這個就叫“寓教於樂”，而不是“靡靡之音”。所以對於社會風氣的倡導，戲曲音樂確實是起到了至關重要的作用。

中國古人也認為人性本來是平和的，好的音樂一定是與本性相符，對於“明明德”有幫助。在《樂記》中，就有一段這樣說：“人性本來是平和安靜的，但是由於受到外部世界的影響，就使他產生了種種貪欲之心。而當這種種貪欲沒有得到很好的控制，以及人的覺心，也就是覺悟的心被物質世界所擾亂的時候，就喪失了自我，被欲望所淹沒，從這裏就滋生了叛亂、違抗、狡黠、欺騙以及普遍的不道德。因此才出現了以強淩弱、以眾欺寡、弱肉強食、鰥寡孤獨、老弱病殘無所養的局面，這就是亂世的表現。”

好的音樂是那種能夠引發人進行心靈內在反省的音樂，讓人心平氣和的音樂。所以《樂記》上說：“樂也者，聖人之所樂也。而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王助其教焉。”音樂是聖人所樂的，不是一般人為了追求感官刺激所樂的。它可以使民心向善，感人至深，起到移風易俗的作用，所以古聖先賢特別重視音樂的教化。音樂教育對於改變人的道德品質、維護社會和諧是最有效的途徑。

“安上治民，莫善於禮。”

唐玄宗註：“禮所以正君臣、父子之別，明男女、長幼之序，故可以安上化下也。”禮教為我們說明的是人與人之間的人倫關係。因此人學習了禮，就自自然然地懂得如何把這些人倫關係處理好。所以禮，可以幫助扶正君臣之間的關係（君臣就是領導與被領導者），以及協調父母與兒女之間的關係，彼此應該承擔什麼樣的責任、履行什麼樣的義務，這個關係就是君仁臣忠、父慈子孝。還有，明了“男女、長幼之序”，也就是夫婦之間、長幼之間的秩序，應該是如何建立的。

《論語》中說：“不學禮，無以立。”我們經常聽人批評或者評論說：某某人“豈有此理、未曾受過教育、沒有常識、粗鄙不堪、不近人情、沒見過場面、真討厭、太可笑、遠著他、少來往”。這一串兒的名詞之所以被加到一個人的頭上，歸根結底是什麼原因呢？就是因為不懂得禮教。這個人的人際關係，因為不懂得禮，肯定處理不好，這個人的前途恐怕也會因為沒有禮而受到影響。這個禮其實都在《弟子規》之中，你把《弟子規》學好了，你為人處世、待人接物，自自然然地就會受歡迎。

比如說《弟子規》上說：“父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承。”這樣的話，你有這個態度，做老師的呼喊你，做領導的命令你、教導你、責備你，也都是這樣的態度。

再比如《弟子規》上說：“路遇長，疾趨揖；長無言，退恭立”。你在路上遇到了長輩，你要怎麼樣？趕緊跑上去敬禮、問候，如果長輩沒有跟你說什麼話，你就退到一邊。

《常禮舉要》中也說：“路遇師長，肅立道旁致敬。”《弟子規》上還說：“長者立，幼勿坐；長者坐，命乃坐。”

《常禮舉要》也說：“長者立，不可坐；長者來，必起立。”

《弟子規》上還說：“人不閑，勿事攪；人不安，勿話擾。”

當人很忙碌，沒有空閑的時候，不要老去打擾人家；當人身心欠安的時候，也不要用閑話去干擾人家。所以你看，你把這些東西一一地落實在生活中、為人處世、待人接物之中，你就自自然然地受人歡迎。

總之，人與人之間交流感情、事與事之間維持秩序、國與國之間保持常態，都需要禮節。

所以《禮記》中說：“凡三王教世子必以禮樂。”在這裏也說：使在上位者身心安定、百姓得以治理，沒有比禮更好的了。為什麼沒有比禮更好的了？

在《大戴禮記》中講，“禮”具有“絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠罪而不自知”的作用。也就是說你學了這個禮，可以在罪惡還沒有萌發之前，就加以杜絕；使人在細微之處，培養起恭敬之心；讓人不知不覺中，就遠離了罪惡而改過遷善。所以它有防微杜漸的作用。古人也說：“禮者禁於將然之前，法者禁於已然之後。”

在《漢書·禮樂志》中，記載著國家制禮作樂的重要性，這一段也收錄在《群書治要·漢書二》之中。這一段話是這樣說的，說六經的宗旨殊途同歸。這個六經就是指《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，它們的宗旨殊途同歸，而發揮禮樂的作用最為迫切。為什麼呢？修身者片刻忘失禮教，就會有急躁、傲慢的情緒進入其心；治國者一旦失去禮教，就有混亂的局面到來。人含藏天地陰陽之氣，生有喜怒哀樂的情感，為了節制人的情感而不過分，聖人就效法天地制定禮樂，用它來感通神明、建立人倫、端正性情、節制萬物。

於是，哀痛時就會有邊哭邊頓足的禮節；高興時，就會有載歌載舞的儀容。這對於正直的人來說，足以與他的真誠相稱；對於偏邪的人來說，也足以防止他的過失。因此，婚姻之禮被廢棄，夫婦關係就會乖繆，而放蕩、偏邪之罪就會增多；鄉飲酒之禮被廢棄，長幼之間的秩序就會混亂，而爭鬥、訴訟就會增加；喪祭之禮被廢棄，骨肉之間的恩情就會淡薄，而違背死者遺志、忘記祖先的人就會增多；按期朝見天子的禮儀被廢棄，君臣的位置就會錯亂，而侵犯、逾越的行為就會產生。

所以孔子說：“安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。”禮，可以調禦民心；樂，可以調和民聲。

國家通過政令推行禮樂、動用刑罰，目的是為了防止禮樂不能推行。禮、樂、政令、刑罰這四者都得到實現而不被違背，那麼“王道之治”就完備了。

音樂能調治人的內心，禮儀能用來修治人外在的行為。內心安和，人民就會和睦親愛；尊卑有別，就會使人心存敬畏；和睦親愛，就不會有怨恨；心存敬畏，就不會有爭鬥；謙遜禮讓之間就能夠使天下得以治理。這就是禮樂的妙用！

在周朝的時候，借鑑了夏朝、商朝兩代的經驗，使禮制儀文尤其完備：大事上定有制度，小事上也能委曲防範，也就是說“禮儀三百、威儀三千”。因此教化遍及百姓，人民和睦相處、災害不再發生、禍亂不再出現。甚至出現了什麼樣的情形？全國的監獄四十多年都極少有犯人出現。等到周王室衰微，諸侯逾越法度、憎恨禮樂妨害自己，於是就拋棄了禮樂典籍。後來秦始皇焚書坑儒，這些禮樂典籍也在動亂中亡佚了。典籍亡佚了，禮樂也就沒有人講了。

漢朝建立以後，高祖治理混亂的局面，使社會恢復正常秩序。但因事務繁忙沒有空閑，雖然如此，他還是任命了叔孫通制定禮儀，來修正君臣之間的名位。這個禮制定好了之後，漢高祖贊歎說：“我今天才明白作為天子的尊貴啊！”於是制定禮儀法度，但還沒完備，叔孫通就去世了。

到了漢文帝的時候，賈誼又提出：漢朝承接了秦朝敗壞的風俗習慣，拋棄禮義、舍棄廉恥，大臣們只是把文書部冊得不到批覆和不能在規定內實施政令作為大事，反而對世風日下安然不覺得反常。可見，要轉變風俗、改良習俗，使天下人轉變心意、趨向道義，似乎不是平庸的官吏所能做到的。確立君臣的名分、齊整上下的等級，使國家綱常法度有序、六親和愛親近，這些不是上天能夠做到的，而是人建立的。既然是人為建立的，沒有作為，就不會成立；不修整，就會敗壞。於是賈誼便草創設置禮儀，皇上對此很高興，但是大臣周勃、灌嬰等人卻從中障礙，於是賈誼的意見就被擱置了。

等到漢武帝即位以後，商議要設立明堂、制定禮服。又恰逢竇太後不喜歡儒家學說，這一提議又被廢止。後來董仲舒說：“君王秉承上天的意旨行事，所以應致力於推行道德教化而減少刑罰。如今廢棄先王德教，而專門任用執法的官吏來治理人民，卻想使道德教化遍及天下，是很難成功的。古代的君王，沒有人不把教化百姓作為治國的首要任務。他們設立太學，在國都推行教化；設立庠序，在地方上教育人民。教化既已昭明，良好的社會風氣也已形成，天下曾經出現過沒有一個人犯罪入獄的情況。到了周朝末年，天下無道，秦朝繼周朝之後又更加嚴重於周朝。而如今漢朝承繼於秦朝之後，雖然想治理這種局面，也是沒有好的辦法。法律剛剛頒布，奸邪之事就隨之產生；政令剛剛下達，欺詐之事就隨之出現。這就好比用熱水去止息沸水，卻只能使水更加沸騰而無濟於事。所以自從漢朝取得天下以來，盡管總是希望治理好天下，但至今也不能夠感化殘暴的人轉惡為善、廢除刑殺。其失誤在哪裏？就在於應該改革的時候而沒有進行改革。”也就是說應該推行禮教、重視道德教化，但是卻沒有重視。但是這個時候，漢武帝正在征伐周邊的少數民族，堅決地想要取得軍事上的成功，沒有時間留心禮制儀文方面的事情。

到了漢宣帝時，琅邪的王吉任諫大夫，又上疏說：“真正有志於天下太平的君主不是每個時代都有，現在公卿大臣們有幸身逢其時，卻沒有能拿出建立萬世基業的長遠國策，以輔助英明的君主開創像夏、商、周三代那樣的太平盛世的人。”為什麼這麼說？“因為這些大臣們所注重的，只是整理文案書冊、審判案件、聽理訴訟而已，這並不是實現天下太平的根本辦法。”但是宣帝沒有采納他的意見。

到了漢成帝時，劉向勸告皇上說：“應當興建辟雍、設立庠序、陳設禮樂，使雅頌的音樂隆盛、使揖讓的禮儀盛行，以此來教育感化天下百姓。像這樣做，而天下還不能達到太平的，這種事情還從未有過。況且教化是天下太平的依靠，而刑罰只是起輔助作用。如今廢棄天下太平所應依靠的道德教化，而只建立輔助型的刑罰，這不是用來實現天下太平的方法。”成帝把劉向的意見交付給公卿大臣們商議，丞相和大司空上奏，請求建立辟雍，然而確定地基位置的圖表還沒有制作好，就趕上成帝又駕崩了。

到了東漢，漢世祖劉秀稟受上天的使命，使漢王朝重新振作，在位三十三年，使得四周少數民族前來歸附，政治教化清明，於是建立明堂、辟雍。漢明帝即位後，親自在明堂、辟雍實行古禮。禮節儀式已經豐富完善，但道德教化仍未能遍及天下。是什麼原因呢？那是因為禮樂的制度尚不完備，群臣百官無法稱頌，地方學校還沒有普遍設立起來推行禮樂教化。

那麼《漢書·藝文志》中的這一段話，就講了夏、商、周以禮樂治國所取得的效果，那就是“囹圄空虛，刑措不用”。後來禮樂被廢棄之後，國家出現了動亂不安，以及後人又不斷地勸諫皇帝必須重視禮樂教化的歷史。目的是什麼？目的就是要說明禮樂制度的設立以及普遍推行，才是社會大治的根本。

所以你看古人治國，它依靠四種方式：禮、樂、政、刑。

而這種排列的次序也不是隨意的，它是把“禮、樂”放在了“政、刑”之前，“禮、樂、政、刑”，是這樣排序的。說明什麼？說明禮樂教化才是天下太平的根本，所以中華傳統文化被稱為“禮樂文化”。

我們現在說要弘揚中華優秀傳統文化，從哪裏做起？也要從弘揚禮樂文化來做起。我們看古代的時候，一個王朝被推翻之後，新的王朝建立，馬上就頒布禮樂，“制禮作樂”，結果怎麼樣？三五年之間社會就恢復太平。所以說，政令、刑罰是輔助性的手段，而且頒佈政令，也是為了推行禮樂；動用刑罰目的是為了避免禮樂教化不能得以推行。

禮樂之所以重要，是因為禮樂可以在人的內心培養起一種和敬的態度。如果國家平時重視提倡禮樂的教化，就不需要用警察來維持秩序了。所以這裏說：“安上治民，莫善於禮。”安定在上位者，也就是古代的所謂天子諸侯，他們能夠安定地處在其位置上治理國家。治民就是治理民眾，沒有比禮更好的辦法了。講禮也就是講規矩、講禮讓。相對地講，它可以使天下維持太平的局面。而你講禮，講到絕對之處，就像大舜那樣對後母，他子孝講到了絕對的境界，就可以使人成為聖人。因為這個禮是和天地之道，和人性都是相通的。

下面說“禮者，敬而已矣。”夾註中說“敬，禮之本，有何加焉。”敬是禮的根本，又有什麼能夠超過敬呢？《禮記·曲禮》曰：“毋不敬。”也就是要一切恭敬。如果講到禮的種類、禮的儀式那是相當的多了，前面我們講到，禮儀三百，威儀三千，但是用一個字概括它的本質就是一個“敬”字。所以學禮就要從“敬”這個字來學起，我們對人、對事、對物學到這個“敬”字，禮的根本也就學到了，其他的也就容易學了。因此這裏說所謂禮，就是一個“敬”字而已。

“故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬人悅。”

唐玄宗註，說：“居上敬下，盡得歡心，故曰悅也。”居在上位的人能夠恭敬那些在下位的人，比如那些為人父、為人兄、為人君者，都會盡得歡心，就能得到天下的為人子、為人弟、為人臣的歡喜。我們想一想，天下有多少人呢？天下有太多的人因為在位者居上敬下而心生歡喜。因此尊敬別人的父親，為人子女的就會喜悅；尊敬別人的兄長，為人弟弟的就會喜悅；尊敬別人的君主，為人臣子的就會喜悅；尊敬一個人就會讓千千萬萬的人都感到喜悅。

“所敬者寡，悅者眾，此之謂要道也。”所敬一人，是其少，千萬人悅，是其眾。所敬的只有一個人，這是說所敬者少，而能讓千萬人喜悅，這就是所悅者眾。

“此之謂要道也”。孝悌以教之，禮樂以化之，此謂要道也。也就是說用孝悌之道來教導民眾，用禮樂之道來感化民眾，這就是所謂的“要道”。這句話的意思是說，他所尊敬的人雖然很少，而感到喜悅的人卻有千千萬萬，這就是所謂的切要之道啊！這說明治國大道至簡。孟子說：“道在邇而求諸遠；事在易而求諸難；人人親其親，長其長，而天下平。”這句話特別值得我們現在的人注意，他說這個道本來就在近處，但我們非要到遠處去求，本來是很容易的事，卻偏偏要往難處去做。其實只要人人都親愛自己的親人、父母親人，尊敬自己的長輩，天下就可以太平了。所以孟子又說：“親親而仁民，仁民而愛物。”我們現在都希望人與人之間能夠有親愛，有仁慈、博愛。這個仁愛之心就是從“親親”培養起來的，就是從孝敬父母、親愛父母培養起來的。把這種親愛之心推而廣之來關愛人民，再把這種關愛人民的愛心推而廣之，擴大到萬事萬物的身上，這就是“親親而仁民，仁民而愛物”。

“愛人”首先要從愛父母做起，然後愛其親人，愛其長上，愛其國家，愛其人民，這種推己及人的自然親情，符合人的認識與情感發展的規律，也符合道德教育的規律。孝悌的教育始於“事親”，進而“親親而仁民，仁民而愛物”，做到“民胞物與”。人民都是我的同胞，萬物都是我的夥伴，直至“天地與我並生，而萬物與我為一”。可見孝悌之心的擴展，不僅可以達到人際和睦，而且還可以達到人與自然萬物的和諧。所以國泰民安、天下太平是我們追求的結果。從哪裏入手？從孝悌的教育、禮樂的教化入手，你所尊敬的人雖然很少，但是感到喜悅的人卻有千千萬萬，所以稱之為要道。

思政課教育如何提升才能夠深入人心、有實效？社會主義文化強國如何建設？那就是要抓住三個重點：第一，就是孝悌為本；第二，就是身教為先；第三，就是禮樂為要。教育者、領導者先受教育，這才是良好有效的道德教育。

我們今天就先學習到這裏，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家！