諸位同學，大家好！
從今天開始，我們一起學習《群書治要》卷九《孝經》。《孝經》是記載孔子傳授弟子曾參孝道的一部經典。相傳，是孔子為綱領《六經》而作，這一句話就體現了《孝經》的重要性。我們知道《六經》包括了《易經》《書經》《詩經》《春秋》《禮》，還有《樂經》。在這裏描述了孔子的政治理想，比如說大同世界的目標和圖景，以及聖人、賢人及君子的不同修養境界等等。
但是從哪里入手來修身、齊家、治國、平天下才能夠達到聖賢境界，達到天下太平的結果呢？這是一個重要的問題。因為這個問題不回答，《六經》就不能夠落實，就會淪為空中樓閣。所以孔子做《孝經》，目的就是要把《六經》的精要提綱挈領地表現出來，使人們便於去力行。這就像我們研究一個地圖，我們研究了從北京到倫敦應該怎麼走，乘坐哪種交通工具最方便、最快捷。但是如果我們不去走，不去踏出這一步，那麼你永遠也不可能達到理想的目的地。所以孔子他說：“吾志在《春秋》，行在《孝經》。”我們知道“孔子作《春秋》，而亂臣賊子懼。”為什麼呢？因為《春秋》“一字寓褒貶。”他是通過這種方式把是非善惡美醜的標準、界限劃分得清清楚楚，使亂臣賊子的真面目暴露無遺，無法隱瞞。那麼孔子是根據什麼來區別是非、善惡、美醜的標準呢？孔子所根據的就是天道、就是性德。
《論語》中也說：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”《易經》中也說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。”在《禮記》中也說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”那麼《禮記·中庸》中也說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”這些都說明與天道、與天命相應的，這個就是善。與天道、性德不相應的，那就是惡。
而《孝經》的宗趣是總匯《六經》，綜述道德、仁孝，是孔子示範後世的行門，是千經萬論的根本，成聖成賢的始基，也是我們修行的入手之處。而且在《孝經》中，集中體現了孔子學問“下學而上達”的特點。什麼叫“下學而上達”呢？修行就是在日常生活、工作之中，體現在為人處事、待人接物的方方面面。如果離開了生活，那就談不上修行。所以修行就在生活之中，這叫“下學”，就在五倫八德之中。六祖慧能也說過一句話：“離世覓菩提，猶如求兔角。”也就是說，就是在處理五倫關係之中來提升我們的心性與修行。而人一出生，就產生了子女和父母的倫理關係。首先要面對的就是父母和兒女的關係，怎麼樣把這一個關係處理好？也就說子女怎麼樣對父母仁愛、恭敬、感恩、包容、體貼。把這種態度習慣如自然地保持下去，他走上社會就知道如何去關愛、恭敬、感恩、包容、照顧老師、照顧領導、照顧同事。
反之，如果一個人在家裏和父母，就已經養成了衣來伸手、飯來張口的生活，不懂得付出，走到學校和工作崗位，也是以自我為中心，小皇帝、小公主的脾氣很嚴重，自我意識很強，那麼就不能夠和人和諧相處。比如說我們現在的孩子走到哪里和人家相處不到一個星期、一個月，不是自己不喜歡別人了；就是別人不喜歡自己了，也感受不到四海之內皆兄弟的境界了。原因在哪里呢？原因就在在家庭裏都已經形成了自我為中心的意識。從這裏我們也可以看到，家教是多麼的重要。所以司馬光先生也提醒做父母的：“愛之不以道，適足以害之也。”而對父母孝順的孩子，走到哪里也都有隨順的品質，人際關係自然和諧。而對父母逆反的孩子，對領導也容易逆反。喜歡挑剔父母的孩子，也喜歡挑剔老師。和順的品質沒有培養出來，那麼在為人處世、待人接物之中就會處處碰壁。由此可見，“和順”對於一個人的一生，他的成功、他的成就、他的成長是多麼的重要。
所以說“心不平則路不平，心不順則事不順。”對父母孝順，得益的是自己、成全的是自己、幸福的還是自己。從這個意義上說，傳統文化講的是成功之道、幸福之道、成就之道。
就像有一位朋友，他是一個省的一百強的企業家。但是他從來沒有發過脾氣，修養非常得好，為人非常得和順。即使是對下屬、對司機、對身邊最親近的人，做錯了事都從來沒有發過火。那麼這種和順的品質從哪里養成的？其實就是從在家對待父母、老人的態度培養出來的。所以一個人有這樣的成就，絕對不是偶然的。正是《大學》上所說的：“德者，本也；財者，末也。”
那麼《孝經》這本書的書名由來，根據《漢書·藝文志》中所記載，說：“夫孝，天之經、地之義、民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。”這就是說，這個《孝經》實際上是天之經、地之義、民之行的一種簡說。宋朝的邢昺在《孝經注疏》中說：“孝者，侍親之名；經者，常行之典。”可見這個“孝”就是侍奉雙親的意思，是侍奉雙親的名字叫孝。“經”，就是恒常力行的經典。
皇侃在《孝經義疏》中也說：“經者，常也，法也。”又說：“此經為教，任重道遠，雖複時移代革，金石可消，而為孝事親常行，存世不滅，是其常也。為百代規模，人生所資，是其法也。言孝之為教，使可常而法之。”這句話的意思是說，《孝經》作為教育任重而道遠。雖然又有時代的遷移變革，金石可以消失隕滅，但是盡孝事親作為恒常的行為卻可長存世間而不泯滅。這是講它的恒常不變。可為百代的規則模範，人生資糧，這是講它可為效法。那麼以上這段，都是講孝作為教育，是可使恒常效法的。為什麼可使恒常效法？因為孝本身就是性德，就是我們自性本具的一種德能。
我們看“孝”這個字 ，在《說文解字》中解釋：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”孝這個字，上半部是“老”字的一個“省”字，下部是一個“子”字，所以子承老就是孝。看到孝這個字，就是告訴我們上一代和下一代是一體的，而沒有兩個。如果你有兩個這個觀念，孝就已經不存在了。而上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。這過去無始，未來無終，自始至終都是一體的，這就是“豎窮三際”。而從橫的方面講，我們講兄弟之間的友悌。又把這種友悌推而廣之，四海之內皆兄弟也。所以孝悌的教育，就是過去無始，未來無終，“豎窮三際、橫遍十方”的東西。那麼這個東西是什麼？這個東西就是我們的性德。我們的性德，本來就是無始無終的。這個就是“孝”字所代表的含義。
在明代，呂維祺《孝經或問》中稱：“《孝經》何為而作也？曰：‘為闡發明王以孝治天下之大經大法而作也。’”這個《孝經》，是為什麼而做的？他做的目的是什麼？做的目的就是要闡明古聖先賢以孝治天下的這種方法。這一治國理念，之所以為後代、歷代帝王所奉行，就是因為它是出自於性德。唐玄宗也曾經親自為《孝經》作注，並且刻石太學，下詔令天下家家戶戶都要收藏、讀誦、學習、力行《孝經》。那為什麼以“孝”就可以治天下呢？我們看到現在天下並不太平，衝突矛盾不斷地在升級。那麼衝突的根源何在？其實究其根本，世界衝突的根源在於家庭。我們想一想，一個人在家和父母、兄弟、夫妻相衝突，那麼他走上社會，就會與老師、同學、領導、同事相衝突。為什麼？因為他沒有養成和順的心性，他不知道用和諧的方式、和睦的方式、和平的方式可以解決矛盾，化解衝突，所以這個也是習慣如自然。當然從更根本的意義上說，就是本性和習性的衝突。
本性就是一體之仁，我不僅和父母、兄弟、他人，而且和天地萬物、自然都是一體的關係，這是我們的本性。但是習性就是我是我、他是他，因為我的自私自利，所以就會和別人產生衝突，從根本上講就是自利和利他、本性和習性的衝突。
你學習《孝經》是幫助你回歸本有的自性，回歸一體之仁，它能夠化解衝突，能夠達致天下太平。
《孝經》一共有十八章，大體可以分為六個部分。第一章《開宗明義章》,開顯全經的宗旨，概述先王以孝道教化天下的道理；第二章到第六章分別論述了天子、諸侯、卿大夫、士、庶人這五種不同階層的人應該如何落實孝道，也統稱為“五孝”；第七章到第九章《三才章》、《孝治章》、《聖治章》，說明明王自身孝道圓滿，自然能夠教化天下，從而實現社會安定、百姓和樂；第十章《紀孝行章》，敘述的是孝子應該如何奉養雙親；第十一章《五刑章》，它是與《紀孝行章》相配，論述行孝的第一個層次，就是在家侍奉父母、侍奉雙親；第十二章到第十四章《廣要道章》、《廣至德章》、《廣揚名章》，這三章是進一步闡發第一章《開宗明義章》中的“至德要道”，以及“揚名於後世”的道理；第十五章到第十八章，十五章《諫諍章》指出，君臣、父子之間都有勸諫的道義；《感應章》他講的是孝子之心對於君臣、父子乃至天、地、人之間都有感應；《事君章》就是論說孝子應該如何事君；最後一章《喪親章》，闡明父母過世之後,做兒女的應該以哀戚之禮祭祀，以盡其孝。《孝經》篇幅很簡短，有一千八百個字左右,但是字字珠璣，可以說是旨趣深遠、義理宏深，明王以其治則天下和平。
在《群書治要》中節選的《孝經》除了最後一張《喪親章》之外，其他章節幾乎全部收錄。從這裏也可以看到魏徵等人對於《孝經》的重視程度。
下面我們就進入到經文的學習。
首先，我們看第一章《開宗明義章》。這一章是講《孝經》的綱領，開顯了孝的宗旨，闡明孝道的義理。論述了行孝起始於侍奉父母；擴大為為國盡忠；最後實現立身行道、揚名於後世的人生目標。
我們看經文：“仲尼居，曾子侍”。“仲尼居”，這個“仲尼”是孔子的字。“居”，就是閒居。“曾子侍”，曾子根據《史記· 仲尼弟子傳》：“曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》，死於魯。”
通過這一段論述，我們可以看到孔子認為曾子這個人能夠通達孝道，就傳授他學業，為他作了《孝經》，後來曾子死在了魯國。
“侍”，根據鄭康成的注解，“卑者侍奉在尊者之側，曰侍”。“侍”，有坐有立，此處當為侍坐在側。
孔子在家閒居安坐，弟子曾參侍坐在側。我們知道曾子在孔子的弟子之中是以孝而著稱的，孔子把孝道傳給曾子也是有原因的。
關於曾子的孝道，我們看在“二十四孝”之中就記載了一個“齧指心痛”的故事。
有一次曾子外出去砍柴，家裏只有母親在家。正在這個時候來了一位朋友。曾子他的母親很有仁慈之心，她不想讓朋友白跑一趟。於是在情急之下，想了一個辦法。什麼辦法？就是她把自己的手指頭咬破了。因為曾子是一個孝子,心中時時刻刻惦記着母親。母親一咬破手指，他就感覺到心一陣刺痛，就知道母親在家中有事，於是就馬上往回趕。結果怎麼樣？回到家裏才知道母親安好，就是因為家裏來了客人，母親想讓他知道。
這件事說明母子連心，正是因為曾子他心中時時牽掛着母親，母親的手指破了，他就能夠感受到。有詩贊曰：“母指方才齧，兒心痛不禁；負薪歸未晚，骨肉至情深。”
那我們現在人讀了這樣的故事就覺得很難理解，不可思議，什麼原因？因為我們心中沒有時時牽掛父母，父母有事，哪怕是把手指頭咬斷了，而你還無動於衷。這就叫麻木不仁、沒有感受。現代人沒有這樣的體會了，你再讀古人的故事，結果感覺怎麼樣？感覺很難理解。
這是因為我們的心中常常想着的是自私自利、名聞利養、五欲六塵。想着吃喝玩樂，怎麼樣賺更多的錢，獲得更高的官位。自己的心不夠清淨，自然體會不到父母的需要。
有人說我們現在人過着一種忙、盲、茫的人生。
第一個忙，是一個豎心旁加一個亡字，看到這個字告訴我們什麼叫忙?那就是我們的心已經不覺悟了，已經看不到父母、親人的需要了。
第二個盲，就是看不見的盲、盲人的盲。比如說在母親節的時候，有人去採訪了很多成功人士，說您認為最好地孝敬父母的方式是什麼？結果這些人就開始誇誇其談：“那我要掙很多的錢，讓我的母親住上大房子，坐上豪華轎車。”這些記者又去採訪了這些成功人士的母親，問她們：“您認為兒女最好的孝敬您的方式是什麼？”結果沒有想到，這些母親嘆了一口氣：“唉！我也不希望住什麼大房子，坐什麼豪華轎車，我只希望我的兒女常回家看看，陪我聊聊天，嘮嘮家常就夠了。”所以你看，因為自己的私利而奔忙，往往看不到父母、親人真正的需要，就變成了第三個茫，茫然的茫。
現在很多人確實事業很成功,而事業成功的標誌就是賺了很多的錢。這個“錢”字左邊寫作一個“金”字，右邊寫作“戈戈”，“金戈戈”叫錢。什麼意思？如果你為了這個“金”,在賺錢的過程中忘記了父母兄弟的恩義、 朋友的道義、夫妻的情義，不惜拿着兩把刀、兩把槍為了這個金去互相殘殺，這個最後就窮得只剩下錢了。雖然事業獲得了成功，確實賺了很多的錢,但是卻換得的家人怨聲載道，發現自己的周圍沒有一個可以信賴的人，他就茫然了，說：“我這麼樣的努力，不都是為了這個家嗎？為什麼大家都不理解我？”最後落得了一個妻離子散、家破人亡的結果。
這就是因為我們的心被五欲六塵、自私自利所蒙蔽,而看不到父母、親人真正的需要。努力會有結果，但是不一定會有好結果。如果你努力的方向錯了，越努力就會南轅北轍，離你的目標越來越遠。從孝子曾參的身上，我們也應該反省自己，是否用心地體會父母家人的需要了？
那我們再往下看：“子曰，先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？”
這個“子”，最初是對男子的美稱，後來稱師為“子”，這裏是專指孔子。“先王有至德要道”，根據“邢昺”的書，先代聖德之主,這個是“先王”。“至德，謂盡性之美，造其極而無加也。”“要道，謂窮理之至，舉其一而該眾也。”
什麼叫至德？就是圓滿的窮盡性德之美，並且能夠達到登峰造極、無以復加的境界。什麼叫做“要道”？那就是要窮盡至高無上的道理，舉其一善就可涵蓋眾善，通達一理就可以通達眾理。為什麼可以通達眾理？就像我們一個禮堂，有好幾個門，我們從一個門進來了，其實也就是等於從其他門都進來了。因為他通達了，無論從哪一個門進來所見到的境界都是一樣的。
“以順天下”，這個“以”就是“用”的意思。“順”，根據順治皇帝的解釋，“謂順天下之人心，因其固有而無所強。”這個意思就是說，順就是順天下人之心。因為是從人人本具的天性自然出發，所以順着人心所固有的品質來加以引導教化，而無需半點兒勉強，就可以達到理想的效果。
這個“用”就是因而、因此；“睦”，是親愛的意思；“上下”，就是“謂自天子以至於庶人”，上上下下。這句話的意思就是：“孔子說，古代的聖王有至極之德、要約之道，以此來調順天下人心，使得百姓和睦相處，上下之間都沒有怨恨。你知道這個至德要道是什麼？”
由這句話可以看到，用至高之德來教化人民；用簡要之道來感化人民。它的結果是什麼？那就是人心和順。兒女對父母，學生對老師，下屬對領導都沒有逆反心理。而且人們沒有怨聲載道，百姓因此都相親相愛。
這個“慕”有相親相愛的意思。上上下下都沒有怨恨，那我們想一想，連怨恨都沒有，那更不會有群眾上訪之事以及工人罷工、示威遊行等社會現象。
為什麼古人這麼重視孝道？因為能盡孝的，其心和順。能夠孝敬孝順父母的人，培養起了一種“心和”和“隨順”的品質，所以這個“和順”兩個字就把孝道的精神給表達出來了。這個“順”實際上是一個很好的事，而不是一個不好的事。“和順”，我們都講順順利利，你想做事順利，你自己的心必須就要和順。中國自古以來都是以孝治天下，因為通過孝道可以培養出人們和順的品質。
像在東南亞金融危機的時候，很多老闆資金斷流，拿不出工資給員工。西方的員工會怎麼樣呢？西方的員工就會跳槽，這算好的，還有罷工示威遊行，因為你不給我工資，侵犯了我的人權，這還了得。所以就通過這種方式，很極端，來和老闆討價還價，但是這種不理性的舉動使企業雪上加霜，很多西方的企業在這個過程中就紛紛倒閉。但是在這個時候，韓國的員工是怎麼做的？他們不僅沒有去罷工示威遊行，反而把自己平時的積蓄存款都拿了出來，交給了老闆說，“老闆，這幾十年來，我們之所以有一個穩定的收入養家糊口，都是得益於您對我們的關愛，現在企業遇到了瓶頸，那我們願意和您同舟共濟，共渡難關。所以這些錢您先拿去用，等企業經營狀況好轉之後再說，您不用擔心。”
那我們看韓國員工為什麼表現得和西方的員工如此的不同呢？一個很重要的原因就是因為韓國一直接受儒家文化的薰陶，所以有君仁臣忠的意識，有這種一體的觀念。員工知道一榮俱榮，一損俱損，企業倒閉了，對我們員工有什麼好處呢？我們上百家家計、人口也就沒有着落了。所以他願意和老闆同舟共濟，最後挺過了難關。
我們在這次抗擊新冠肺炎疫情的過程中，很多外國人就是不明白，為什麼中國人如此的配合，而且順從政府的命令。而同樣的命令，在西方國家就遇到了重重的阻礙？公民會上街示威遊行，抗議政府的這些防治新冠肺炎疫情的命令。這種區別讓我們從中也要思考一下，什麼是“中國之治”？“中國之治”就是把領導與被領導、父與子、老闆與員工，當然還包括夫與妻、兄與弟之間的關係，都看成是一體的關係，所以他有一榮俱榮，一損俱損的這種意識。“中國之治”能夠達到的境界就是不忍欺的境界。老百姓不忍心欺騙他們的長官，不忍心欺騙他們的政府。而這種和順、這種配合的意識也是來自於孝治的文化，來自於孝道的承傳。
我們接着往下看:“曾子避席曰：參不敏，何足以知之？”這個參就是曾參的名，這個古人對老師很尊重，自己對老師都要稱名，老師也可以直呼其名，避席就是離開坐席起身回答。曾子離開坐席，起身恭敬地回答說，“弟子曾參很愚鈍，怎麼能夠知道這樣的至德要道？從“避席”這兩個字，我們就可以看出曾子對老師是非常恭敬的，不能老師問他問題，還大模大樣地坐在那裏一動不動。所以曾子一聽老師問他問題，他趕緊恭恭敬敬地離開坐席，起身回答，說：“參不敏，何足以知之？”，說，“我不夠聰明，不通達，怎麼能夠知道這樣的至德要道呢？”正是因為他有這樣恭敬的態度，尊師重道，所以才能夠傳得大道。
我們知道，在《論語》中，孔子也說“參也魯”，說明曾參確實生性魯鈍，不是很聰穎。我們可以從一個典故中看出這一點：有一次曾子和父親在一起鋤草，本來應該把這個草給鋤掉，但是他卻偏偏把這個苗給鋤掉了。曾子的父親一看，就非常生氣，在盛怒之下，拿着鋤頭就打了曾子一下。結果曾子毫不回避，被父親一打就昏在了地上。等他醒來的時候，他怕父親擔心自己一失手打了自己而後悔，為了讓父親安心，他就援琴而歌，彈着琴又唱起了歌兒。意思是說你看我什麼事兒都沒有，你不用擔心。曾子的這個行為被孔子聽說了，結果孔子很生氣，對其他弟子說：“你們去告訴曾參，從此之後，他就不再是我的學生了，不要再來見我了。”曾子雖然知道老師對自己很生氣，不想再見自己了，甚至還說不要他當自己的學生了。但是他依然很恭敬，還是要去向老師主動請教。他說你看我這樣做，我認為自己已經盡到孝道了，但是為什麼老師還生氣，還說不要我這個學生了？孔子看他態度很恭敬，是一個可教之徒，就這樣說，“如果你的父親一失手，盛怒之下把你給打死了。那麼怎麼樣？別人都會在背後議論他，說父親把自己的親生兒子都能夠打死，真是太沒有仁愛之心了。你的做法並不是真正的孝，而是置父親於不義之中。”於是他就告訴曾子，如果以後再遇到類似的事情，應該怎麼辦？那就是“大杖則走，小杖則受”。如果父親拿的是很重的鋤頭來打你，那你趕緊就逃跑，不要讓他打到你；如果拿的是小柳條這樣很輕的東西，那你就可以接受。那麼從這個故事中，也是告訴我們，其實孝並不是一味地順從父母不義的地方，如果一味地順從父母，還會陷父母於不義之中，這是大不孝。曾參雖然生性魯鈍，不夠聰穎，但就是因為他孝順、恭敬、好學，最後學有所成，成為儒門宗聖。這說明了孝可以開顯性德，達到光照四海，無所不通的境界。
接下來我們再看經文“子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也”。孔子說，這個孝是德行的根本，一切教化都是從這裏生發的。我們知道中國傳統文化的核心價值觀就是仁愛，而仁愛之心必須要有一個根才能夠長養出來，而中國人的偉大之處就是找到了仁愛之心的根本，那就是對父母的孝；我們把對父母的孝心向上提升，關愛來到我們身邊的一切人，這個就是《論語》上所說的“四海之內皆兄弟也”。我們不僅對別人有關愛的情感，當別人有困難需要幫助的時候，我們給予切實的行動幫助他，互愛之心向上提升就是互助，那就是《孟子》上所說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；把這種互助互愛之心再向上提升，那就是古人所說的大同社會，也就是我們現在所說的人類命運共同體。那麼這個大同社會是這樣的，說“人不獨親其親，不獨子其子”，不僅僅把自己的父母親作為父母親，也不僅僅把自己的兒女視為兒女。“老有所終、壯有所用、幼有所長、鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”，使老年人都能夠得到贍養，養老送終；使壯年人都能夠為社會國家所用；使幼年人都能夠得到良好的教育，健康成長；使鰥寡孤獨廢疾者，也就是那些老弱病殘幼，需要幫助的人，都能夠得到贍養、關愛和幫助，這才是大同社會。
在英國有一個著名的歷史哲學家湯恩比先生，他在研究了各個國家的文明歷史的基礎上，從文化學的角度提出，能夠真正解決21世紀社會問題的，唯有中國的傳統文化。為什麼？因為傳統文化的核心就是“仁義忠恕”。“仁義忠恕”這四點做到了，才能夠真正的解決問題，化解衝突，所以中國人有一句話叫“化敵為友”，怎麼樣才能化敵為友？那就是要靠真誠之心的感化，就像二十四孝之首的大舜，他的後母、弟弟三番五次的要置他於死地。但是他並沒有懷恨在心。雖然得了天子之位，還常常到原野去號泣，最後他的孝心終於感化了他的後母，感化了他的弟弟，也感化了天下的百姓。堯帝把天子之位禪讓給他，這就是告訴我們至誠的孝心，他確實可以達到感通的結果。矛盾之所以不能夠化解，原因在哪里？一個重要的原因，那就是“德未修，感未至。”也就是我們的德行修養不夠深厚，所以不能夠使他人被感動、被感化。
中國人講怎麼樣才能夠化解衝突呢？化解衝突、化解矛盾，要用感化、教化的方式，而不是對立、競爭的方式。
中國人又有一句話叫“仁者無敵”，什麼意思？並不是說一個有仁愛之心的人，就沒有人和他為敵；沒有人和他對立；沒有人和他過不去。而是說一個有仁愛之心的人，他從內心深處不與任何一個人起對立，他還是一如既往地去感化、幫助、提升對方，這樣才能夠化敵為友。當然這個幫助感化並非是一味地用軟弱退讓的方式，比如說孩子做錯事，你需要打他一頓，罵他一頓，這也是幫助他提升。但是怎麼樣呢？但是從內心並沒有對立之心，你起了對立之心，說明自己修養不夠，還有嗔恨之心，還有對立。
一個有仁愛之心的人，他知道“可恨之人必有可憐之處”，他可憐在什麼地方呢？那就是“人不學不知道，人不學不知義。”他這樣和人家對立，搞得自己也很痛苦，讓對方痛苦，是損人不利己，他不知道還有更好的方法可以化解衝突，可以和平共處，可以相親相愛。我們怎麼樣幫助他呢？我們也是不和他對立，但是我們要讓他懂得教訓，去進而幫助他、提升他。所以，我們看到湯恩比先生說：“能夠真正解決二十一世紀社會問題的唯有中國的傳統文化。”這句話的提出卻非偶然，因為他對傳統文化有深刻的理解和認同。
孟子也說“親親而仁民，仁民而愛物。”也就是說，一個人的仁愛之心是怎麼培養起來的呢？那就需要從“親親”入手，親愛你的父母做起；把這種親愛之心推而廣之，來關愛百姓，關愛人民；然後又把這種關愛人民的愛心、仁心推而廣之，擴大到關愛萬事萬物之上，這就叫“親親而仁民，仁民而愛物。”所以古人說“為人必先自孝悌始也。”這就是告訴我們，你要做人，而人之根本就是要有仁心，要宣揚仁慈博愛，讓大家都有愛心，必須找到愛的原點，而這個愛的原點是什麼？就是孝心。
現在我們也加強道德教育，但是道德教育卻不能夠深入人心，不能夠達到理想的預期目標，這是什麼原因呢？這就像我們要建一個道德大廈，這個道德大廈楼很高，我們講全心全意為人民服務，這個理想好不好？當然是很好很高尚的，但是這是道德大廈的第五層，甚至是第六層了，而道德大廈的根基卻沒有打牢，對父母的孝，對老師的敬，對兄弟的悌都沒有培養出來，第一層、第二層、第三層都沒有，你怎麼就出來一個全心全意為人民服務第六層呢？所以沒有了孝道的道德教育，忽視了孝心的培養的道德教育，就如同是空中樓閣，這個就是看起來很好看，聽起來很好聽，講起來很高尚，但是卻不能夠深入人心，變成了口號，這也是為我們指出了道德教育不得力的一個重要原因，那就是沒有從孝心這一個基礎來做起。
我們再看下一句：“復坐，吾語汝。身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”“身”，古人解釋為“躬”，就是“躬自厚而薄責於人”，這個身為躬也；“體”，為四肢也，我們說四體就是四肢；“發”就是毛髮；“膚”就是皮膚。中國人講孝，不僅要養父母之身，讓父母衣食無憂，吃飽喝足就夠了，還要養父母之心，就是要免去父母的牽掛。
《論語》中記載，孟武伯來問孝，孔老夫子怎麼回答的呢？孔老夫子回答了一句話“父母唯其疾之憂”。因為兒女被父母常常地牽掛，做過父母的人才知道他的心中時刻牽掛着兒女，所以，做兒女的能夠照顧好自己，保護好自己，走到哪里都能夠讓父母放心，就能夠免去父母的很多牽掛，這就是“身有傷，貽親憂”。如果我們生活起居不正常，生活方式不健康，都會讓自己的身體受傷，都會讓父母牽掛，所以我們要按照自然節律來飲食起居。
春生夏長，秋收冬藏，一年有四季，一天也有四季，一天的春季是早晨的3點鐘，立春；5點鐘，驚蟄；6點鐘，春分。所以，你最遲最遲不能超過6點鐘起床，為什麼呢？因為春天的一半都過去了，你還沒有趕上春天的生發，春天生的不好，夏天就不會長得很茂盛。所以，9點鐘到下午的3點鐘，這一段是夏季，很多人就很疲憊、犯困、打盹兒，什麼原因呢？因為沒有早起趕上春天的生發。下午的3點鐘到晚上的9點鐘是一天的秋季，秋天主收，有收穫也有收藏的意思，這個時候不能做激烈的運動，否則影響晚上的睡眠，而最好的休息時間是什麼時候呢？就是9點鐘到早晨的3點鐘，這是一天的冬季冬藏，這是最好的休息時間。所以古人說“日出而作，日落而息”。日頭落下去天黑了，就上床睡覺了，特別是11點到1點鐘，是一天的寒冬，也就是這個子時是寒冬季節，這個時候你還不休息、還很興奮就等於穿着很單薄的衣服出現在寒冬臘月，久而久之是很容易得病的。所以“上醫治未病，不治已病”，要講這些養生之道，按照自然節律飲食起居，你就會免去很多不必要的疾病。
此外，你生活方式不健康，比如說你吸煙、喝酒、賭博、好色，喜歡夜生活等等，這些都會讓自己的身心受到影響，都會讓父母為你擔憂，所以這些不良的生活方式也要改正，才能夠免去父母的擔憂，這才是一個孝子。
在《禮記》中記載着一個樂正子春的故事，他也是曾子的弟子，他在下堂的時候不小心把自己的腳給傷到了，結果過了好長時間，這個腳也好了，但是他臉上還是露出愁容，面上有愁容，也是悶悶不樂。他的學生看到了，就問，他說：“老師，您的腳傷已經好了很長時間了，為什麼臉上還面帶愁容？沒有喜悅的顏色呢？”這個樂正子春說：“我聽曾子說過，父母生我們的時候給了我們一個完完整整的身體，我們要把這個身體完完整整地保護好，這才是孝。”
所以一個真正的孝子，“一舉足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母。”也就是說，他每走一步路都不敢忘記父母，每說一句話也不敢忘記父母。孝子每走一步路都不敢忘記父母，所以有大路可走，他就不會走那個邪僻的小徑；有船可乘，就不會冒險涉水過河，都是不願意以自己的身體去做冒險的事情。他每說一句話都不能夠忘記父母，就不會口出惡言，因為你出口傷人，別人也會惡語相向，你罵別人的父母，別人也會回罵你，這樣就會辱沒自己的父母。所以不傷害自己的身心，不辱沒父母，這樣的話才叫孝子。一個真正的孝子，每走一步路，每說一句話都要想到會不會讓父母蒙羞，這就是《弟子規》上所說的“德有傷，貽親羞。”所以在這裏也說，要修養自身，使自己能夠立於禮，能夠奉行道義，這樣的人才是把孝盡到了圓滿，可想而知這樣的人一言一行、一舉一動都會很謹慎，不會讓父母蒙羞。
所以一個人，小孩子的時候功課不好，會讓父母擔憂，這就是不孝了；到了初中開始上網吧打遊戲，不好好學習耽誤了功課，也會讓父母擔憂，這還是不孝；到了高中每一天交際很多不好的朋友，不三不四、不務正業、不專心於學業，還會讓父母擔憂，這還是不孝；等走上了工作崗位，對工作不珍惜，不專心於工作，對領導不盡忠，然後一不高興就把工作給辭退了，這樣還會讓父母擔憂，這還是不孝；更何況是那些啃老族，父母這麼大的年紀了，還要父母的錢供養自己，讓父母為自己的生活來源擔憂，這給父母增添了很大的負擔，這也是不孝；當他走上了領導的位置，如果貪污受賄、以權謀私、違法亂紀、鋃鐺入獄，這也是對不起父母的養育之恩，讓父母的顏面無存，這仍然是不孝；所以，如果一個真正的孝子想到這些都會讓父母蒙羞，這些行為都要一一地避免，就是一個完美的人了。
所以，孔子在這裏說：“你坐下，我現在告訴你，我們的身體以至於毛髮、皮膚都是父母給予的，應當謹慎愛惜，不敢使之毀壞損傷，這是實行孝道的開始。修養自身，奉行道義，使美好的名聲傳揚於後世，進而光耀父母，這是實行孝道的最終目標。”
“夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。《大雅》云：‘無念爾祖，聿修厥德。’”“終於立身”，根據邢昺的注疏“忠孝皆備，揚名榮親”，是“終於立身”。《大雅》下面的這一個詩句出自詩經《大雅·文王》。“無念爾祖”，這個“無”是發語詞，沒有實在的意義。
“念”，就是想念；“尓祖”，你的先祖。“無念爾祖”，就是不要忘記你的先祖，要時時想念着你的先祖。“聿修厥德”，這個“聿”就是“述”的意思；“厥”，就是“其”。“聿修厥德”，就是要傳述、修治他們的德行，也就是你要傳述他們的德行給後人，而且按照他們的德行來修養自己，使他們的德行發揚光大。所以，這句話是說：“實行孝道開始於侍奉雙親，進而通過侍奉君主來發揚光大，最終的目的就是成就自己的德業。所以，《詩經・大雅》說：‘要常常懷念祖先的恩德，述修他們的德行。’”這個都是告訴我們：“這個孝道，它是有三個層次，那就是侍奉雙親，然後侍奉君主，最後終於立身。”
在2018年3月10日，習總書記在參加十三屆全國人大一次會議重慶代表團審議時強調：“領導幹部要講政德。”講政德就是要明大德、守公德、嚴私德。其實這個思想與孝經中“始於事親，中於事君，終於立身”的這個思想是一脈相承。而且我們借鑒《孝經》中的這個思想，還可以使嚴私德、守公德、明大德在領導幹部的道德修養中有機地統一起來。踐行孝道就是能培養人的感恩心、恭敬心、仁愛心、責任心，就能夠嚴修私德，處理好家庭和私人交往領域中的種種倫理關係。而將這種善心擴而廣之、推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就可移孝作忠，成為一種公德。用習總書記的話就是要做到“立黨為公、執政為民，全心全意為人民服務。”而要把孝道盡圓滿，還必須“立身行道，揚名於後世，以顯父母。”這裏的“行道”其實就是習總書記所強調的“明大德”的境界。
首先我們看“孝悌修身嚴私德”。從《孝經》中我們看到古人特別重視孝道的培養，並且把它作為仁愛之心的根本。像《孝經》後面篇章中也講到：“不愛其親，而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖理。”《論語》中也說：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與。”《孟子》中也講：“仁之實，事親也者。”這個都是講孝是仁愛之心的根本。
孝心，培養了一個人知恩報恩、飲水思源的返本報始意識，而且可以使人樹立起重恩義、重情意、重道義的處事原則。因為如果這種處世原則沒有，取而代之的就是一種以利害為取捨的處事方式。這件事對我有好處，我就會全力以赴；這個人是領導，我就會竭盡全力；但是，這個人從領導位置下來了，甚至由利變成害了，那對不起，我就會做出見利忘義、忘恩負義的事情來。
而且愛人，首先從愛父母做起，然後再愛其長上、愛其兄弟、愛其民人，進而“仁民而愛物”，做到“民吾同胞、物吾與也”，直至“天地與我並生，而萬物與我為一”。這種由近及遠、推己及人的自然親情，符合人的道德心理與道德情感的發展規律。所以，孝的內容非常的深刻，內容也宏富。不僅要養父母之身，還要養父母之心、養父母之志。
比如說，父母時時地惦念着兒女，兒女為了免除父母的擔憂，那就要怎麼樣？就要處理好各種人倫關係。比如說他和兄弟不能和睦相處，會令父母擔憂，這就是不孝，所以“兄弟睦，孝在中”，這就把兄弟姐妹之間的關係處理好了；如果夫妻關係處理不好，也會讓父母擔憂，這也是不孝，所以夫義婦德也要落實；如果自己沒有把兒女教育好，不能夠培養出承傳家道、家風、家業的賢德人才，也會讓父母擔憂，這還是不孝，所以要重視家教、家風，“至要莫如教子”；如果到學校讀書不敬老師，也會讓父母擔憂，所以孝子也必然尊師重道。總之，就是通過以孝悌為本的修身，人就可以把家庭和個人交往中的各種倫理關係都處理好，這個就叫“孝悌修身嚴私德”。
什麼是“移孝作忠守公德”呢？剛才我們講了孝不僅要養父母之身，還要養父母之心。作為領導幹部，他養父母之心還包括要忠於職守、嚴以用權等公德方面的內容。因為領導幹部在運用公共權力行使職責的過程中，如果以權謀私、權錢交易、權色交易，就會讓父母擔憂：“他會不會違法亂紀而鋃鐺入獄呢？”這就是不孝，這就是讓父母擔憂，讓父母蒙羞。
此外，與領導、同事之間相處不和睦，經常起衝突，同樣會讓父母擔憂，這也違背了孝的精神。所以如果一個領導者，心裏想着父母，他有這個孝心，念茲在茲，一言一行，一舉一動都會小心謹慎，時刻警醒自己。這樣不僅不會貪污受賄、腐敗墮落，反而竭忠盡智、清正廉明。所以，中國自古以來就有“求忠臣於孝子之門”的說法。從孝敬父母，培養起仁愛心、恭敬心的為官者，在家能夠做到“父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承。”那麼他到了工作崗位，也就能夠做到“領導呼，應勿緩；領導命，行勿懶；領導教，須敬聽，領導責，须順承。”
《論語》中說：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”這個都是告訴我們有孝心的領導者，他能夠尊敬自己的父母，就能夠進而尊敬天下的父母，而且不容易犯上作亂，他不僅自己力行孝道，也教導百姓力行孝道，就能夠起到君、親、師的作用，使社會和諧，天下太平。
我們從歷史上看，漢武帝時期實行了“郡舉孝廉”的人才選拔機制，也就是地方官負責把這個地方具有孝、廉品質的孩子舉薦出來，由國家培養作為官吏的後補，結果怎麼樣？結果出現了“名臣輩出，文武並興”的局面，選拔出了很多德才兼備的人才。
在晉朝的時候，有一個著名的孝子吳隱之，他到廣東去做官的時候，聽說有一個貪泉，喝了貪泉的水，就變成了貪官，但是他自己有公正廉潔的心，他去貪泉就飲了一口水，並且做了一首詩，可以說，心正不懼飲貪泉，成為操守廉潔的楷模。
南宋的岳飛牢記母親的教誨：精忠報國，成為忠臣名將的典範，為後世所景仰。
在蒲江縣誌記載，在浙江義烏附近蒲城縣，有一個“鄭義門”。鄭義門這個鄭家，從宋代歷經元代、明代到清代，出了大大小小的173位官員，大至禮部尚書，小至普通稅令，但是沒有一個人成為貪官污吏，他們人人勤政廉潔，忠君愛民。為什麼？就是因為從小受到了以孝悌為基礎的正式規範的家規教育。歷史上類似的不計其數的案例都表明，嚴私德與守公德之間的關係密不可分。
如果一個領導幹部在私德方面能夠嚴於律己，真正做到養父母之心，就必然能夠移孝於忠，在公德方面做出相應的表率，也就是強化宗旨意識，全心全意為人民服務，恪守“立黨為公、執政為民”的理念，自覺踐行人民對美好生活的嚮往就是我們的奮鬥目標的承諾，做到心底無私天地寬。
那什麼是立身行道明大德？我們要知道，古人所提倡的忠孝並不是一些文人所批判的愚忠愚孝。因為他都是以道為最終旨歸。比如說《荀子》中說：“從命而利君，謂之順；從命而不利君，謂之諂；逆命而利君，謂之忠，逆命而不利君，謂之篡。不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，謂之國賊。”什麼意思？他說：不體恤君主的榮辱，不考慮國家的命運，一味地投合君主、苟且容身，這樣的人是國賊，而不是忠臣。真正的忠君並非是不顧道義的、不論是非的忠於某一個君主甚至是暴君，而是協助君主能夠行道、弘道，必須是以道為旨歸。正如《中庸》中所說的：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”《周易》中也說：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”在《群書治要·典語》中也強調：“王所以稱天子者，以其號令政治，法天而行故也。”在《群書治要·三略》中也指出，“夫人之有道者，若魚之有水，得水而生，失水而死。故君人者，畏懼而不敢失道。”這些都強調忠君是在政明基礎上的忠君，這就是明大德。也就是說，要以行道為出發點和最終目的來忠君，這就不是愚忠愚孝。
習總書記在講話中特別強調“明大德”，就是要鑄牢理想信念，錘煉堅強黨性。中國共產黨堅持實事求是的思想路線，治國理政，順應了自然、社會、歷史的發展規律。其實這個規律就是古人所講的“道”。因此，明大德就是古人所講的順應天道、以道德仁義為是。正如《六韜》中所講的，“天下者，非一人之天下，天下之天下也。與天下同利者，則得天下；擅天下之利者，失天下。天有時，地有財，能與人共之者，仁也。仁之所在，天下歸之。免人之死，解人之難，救人之患，濟人之急者，德也。德之所在，天下歸之。與人同憂、同樂、同好、同惡者，義也；義之所在，天下歸之。凡人惡死而樂生，好德而歸利，能生利者，道也。道之所在，天下歸之。”
我們從歷史上看，中國共產黨之所以能夠取得抗日戰爭、解放戰爭的勝利，並在當今以習近平同志為核心的黨中央的領導下，不斷取得新時代中國特色社會主義建設的偉大成就，令世界矚目，贏得國際認可，根本原因在哪里？根本原因就是能夠順應天道，以天下為公、以仁義為懷，這正是得道者多助，順天者昌。所以《孝經》中，這裏最後強調“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”而有人解釋說，“為法於天下，可傳於後世謂之揚名，使其親為君子，謂之顯親。”領導幹部要養父母之志，就必須崇尚道義，立身行道，言為世則，行為世範。也就是在大是大非面前旗幟鮮明；在風浪考驗面前立場堅定；在各種誘惑面前，立場堅定。用自己的德能服務於社會，貢獻於國家，利益於民族。建功當代，垂範後世，以顯揚父母。這就是立身行道明大德。
修身的根本在於孝道。這個“孝”內容很廣泛、豐富，而孝道盡得圓滿就能從孝悌修身嚴私德到移孝作忠守公德，最後立身行道明大德，這個其實就是《孝經》中所說的“夫孝，始於事親”，始於事親就是要嚴私德；“中於事君”，中於事君就是守公德；“終於立身”就是明大德。正是通過孝道的培養，可以把嚴私德、守公德、明大德完美地統一起來，這仍然可為當今領導幹部政德修養提供有效的路徑。
我們今天就先學習到這裏，不足之處歡迎大家批評、指正，謝謝大家。
