尊敬的各位老師、各位同仁，大家上午好！
首先非常感謝國禎集團給我們這樣一個機會，在這裏跟大家彙報一下自己的學習心得，也非常感謝剛才葛老師精彩的演講。其實確實傳統文化就是像葛老師所說的那樣，是我們生活中的一個燈塔，它可以在我們生活的方方面面都給我們一些指引。
今天我向大家彙報的題目是：《從〈群書治要·曾子〉看治學之道》。就是帶領大家一起看一下，《群書治要•曾子》當中，有怎樣能夠引領我們治學的一些方法。那麼相信前幾天經過老師還有各位師兄、師姐的彙報，大家對《群書治要》也有了一定的瞭解。
我們就首先來介紹一下曾子。曾子名參，字子輿，他是魯國南武城人，也就是現在的山東嘉祥縣人。他是孔子的學生，生於西元前505年，比孔子年少四十六歲，於西元前435年去世。他是以孝行著稱，比如說歷史上就有記載，曾子的後母對曾子就不是很好，不曾施恩，但是曾子仍然是不懈怠地供養後母。
《孔子家語》這當中也有記載，說齊國曾經聘請曾子去做卿大夫，但是曾子也拒絕了。他就說：「我的父母年紀大了，我如果接受別人的俸祿，就要給別人辦事，所以我不忍心遠離我的父母，而去侍奉他人。」所以《史記》中就說，孔子認為曾子能夠通孝道，所以傳授給他《孝經》。一會兒葛斯青老師還會給大家分享《孝經》當中的領導智慧，我也在這裏抛磚引玉一下。
曾子他非常勤奮好學，對孔子的思想也有很深刻的理解，他認為「夫子之道，忠恕而已矣」。宋代的程子就稱讚曾子，說：「孔子之道，得其傳者，曾子而已矣。」朱熹也曾說，曾子受孔子之學而「獨得其宗」。所以曾子也被後世尊稱為「宗聖」。
曾子的一生他主要從事的就是設教講學，他培養出了像孔伋、樂正子春等著名的弟子。相傳曾子作《大學》，後來孔伋作《中庸》、孔伋的門人又是孟子的老師，所以宋儒將《論語》、《大學》、《中庸》、《孟子》合稱為「四書」，置於「五經」之上，認為孔子、曾子、子思、孟子為道統的一脈相承。曾子既能上承孔子之道，又下啟子思、孟子學派和孝道派，對於孔子的儒學思想，他是既有繼承，又有發展和建樹，所以曾子在儒家文化中有著非常重要的承上啟下的地位。
《曾子》這一部書，它主要記載的是曾子和他的弟子一些言行和事蹟，它是後世研究曾子的一個主要的文本。《群書治要》當中節錄了《曾子十篇》當中的四篇，分別是：修身、立孝、制言和疾病，收錄的內容都是和進德修業相關的。 我們知道《群書治要》它是帝王之學，那《大學》中也說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」《群書治要•曾子》就是從個人道德修養出發，以「齊家、治國、平天下」為旨歸，對當今的人們修身、治家還有理政都有非常好的指導意義。
我們今天講《群書治要•曾子》中的治學之道，那我們就來看一下「治學」是什麼意思？「治」有從事研究的意思。「學」字，它其實和「教育」的「教」字是同源字。在古代「學」字它有兩種讀音，一種就是讀xué，還有一種是讀xiào，或者是讀jiào。那作為xiào這個讀音的時候，就是指對孩子進行啟蒙教育，使覺悟，包含了「教導」和「受教」這兩個方面。教導的這個方面，現在就用「教」這個字來代替了。那「治學」中xué這個讀音，它本意就是表示接受教育，也引申為是學問的意思，所以治學也有研究學問的意思。
既然是研究學問，就不是研究學術，它的目的就不是就業，不是學一些知識技能。那麼研究學問的目的是什麼呢？我們看「學」這個字，在《廣雅•釋詁》裏，它其實是有兩種解釋，一種是「覺也」，一種是「效也」。這兩種解釋就是把治學的方法和目的告訴我們。比如《論語》當中說，「學而時習之，不亦說乎？」那這句中的學，邢昺疏就解釋為「學者，覺也，所以覺悟未知也。」學的目的是達到覺悟，通過學習能夠把我們從蒙昧的狀態中使覺醒過來。前兩天海天老師也講過這個「學」字，就像是兩隻手把小孩子頂上這個罩子拿開一樣，使他達到覺悟。
怎麼做才能達到覺悟呢？朱子就說「學之為言效也」。「效」就是效法的意思。我們效法誰呢？就是要效法覺悟的人，效法這些聖賢人，因為聖賢人的修為其實都是符合「道」的，效法聖賢人其實就是效法「道」。那剛剛葛老師也給我們很詳細地解釋了這個「道」，它其實沒有那麼玄妙，它就是一些自然而然的規律，我們把它總結出來了。萬事萬物都遵循的這樣一個規律。我們講《群書治要•曾子》當中的治學之道，其實就是要從《群書治要•曾子》當中，學習一些古聖先賢留給我們的研究學問所應遵循的規律、方法還有態度。具體從三個方面進行講解。首先是孝親為根；第二是親仁為本；最後我們講一下治學的方法。
做任何一件事情都要有一個正確的次序，曾子也說：「君子學必由其業，問必以其序。」君子的學習一定要從最根本的功業開始，這個根本的功業是什麼呢？就是孝親。《曾子•疾病》當中就說：「親戚不悅，不敢外交；近者不親，不敢來遠；小者不審，不敢言大。」如果我們在內不能使父母感到喜悅，就不敢在外結交朋友；如果我們對於親近的人尚且不夠親愛，也就不敢求得關係遠的人和我們相親相愛；如果我們對於小事都不知悉，那麼就不敢談論大的事件，這是一種正確的次序。所以我們無論是學習還是工作，首先都是要把最基本的孝親做好，如果連在家孝敬父母都做不好，我們在外工作學習那也是肯定做不好的。為什麼要以孝親為根呢？我們從兩個方面來看：
我們看「孝」這個字。它上半邊是「老」字的一半，下邊是一個「子」字，這告訴我們什麼呢？就是告訴我們父母和子女他是一個一體的關係，什麼叫一體呢？就像我們這個身體是一體，我們身體感覺口渴了，手腳自然就會去拿水喝，這就是一體的關係。是互相成就，互相幫助，互相關愛的。
「孝」這個字就告訴我們，父母和兒女之間要互相關愛、互相成就，像一個整體一樣。所以古人講「父慈子孝」，這個關係並不是古人發明出來的，而是古人觀察到，只有遵循「父慈子孝」，父母和子女之間的親愛才能維持一生而不改變。那麼「孝」，就是培養了父母和子女之間的一體觀。
我們把這個一體觀運用到兄弟姐妹之間，就是「兄友弟恭」。運用到領導者和下屬之間，就是「君仁臣忠」。
什麼是仁呢？我們看這個「仁」字，它左邊是一個「亻」，右邊是一個「二」，就是告訴我們兩個人相處之道就是仁。孔老夫子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」兩個人的相處之道是什麼呢？就是自己想要有所成就的時候，就能夠想到，對方也想有所成就，要像幫助自己一樣去幫助對方，去成就對方，這個就是仁。所以古人常說一體之仁，這個一體就是從孝道培養而來的。
為什麼現在人與人之間相處有很多的矛盾衝突？父子之間也不是那麼親愛了，兄弟姐妹之間也有很多紛爭，領導和被領導者之間也是互相的抱怨呢？那其實這個問題歸根結底就是因為我們缺失了孝道的教育，沒有形成人和人是一體這樣一個觀念，所以有了這個「一體之仁」，人和人之間就不會產生對立，也就不會互相指責、互相埋怨。
《曾子•立孝》中就說：「為人子而不能孝其父者，不敢言人父不能畜其子者。」就是作為兒子，他不能孝敬父母，怎麼敢說批評父母不能好好地畜養兒子呢？「為人弟而不能承其兄者，不敢言人兄不能順其弟者。」作為弟弟，你不能去好好地侍奉兄長，恭恭敬敬的，怎麼能夠批評兄長，對自己不夠友愛，不夠關照呢？「為人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者。」那我們作為下屬，對於領導交代我們的事情都沒有辦好，那怎麼還能抱怨說領導對自己不好，不會體恤自己呢？
所以古人常說「行有不得，反求諸己」，還說「各自責天清地寧」，如果我們遇到別人讓我們覺得這件事情好像做得不夠好，那其實這個時候我們就要反思一下，是不是自己也做得不夠好。中國有一句古話叫「諸事不順，因不孝」。我們遇到一些不順的事情，就常常想一想，是不是自己的孝道沒有做得好，沒有像關愛自己一樣去關愛對方。如果人與人之間有了這種互相關愛的心，那麼就會像曾子所說的：「君子己善，亦樂人之善也；己能，亦樂人之能也。」能夠由衷地為對方取得的成就感到高興，那自然就會願意去成就對方，去幫助對方，這就是把互愛上升到了互助。曾子告訴我們，人與人之間相處，就像渡河要乘船，走路要用馬車一樣，是要互相幫助才能夠到達目的地的。那麼怎樣幫助呢？就是「己先則援之，彼先則推之」。自己在前面的時候，就要想著在前面拉著別人，那自己在後面的時候，就要想著要推著別人向前。
所以古人講「仁者無敵」，並不是說這個仁者能夠打敗天下無敵手，而是說一個真正有仁愛之心的人，他不會把別人當作自己的敵人，不會像我們現在這樣覺得自己和對方都是一個競爭的關係，他其實是把對方和自己當作一個互相幫助，一個一體的關係，所以他就沒有敵人。那麼這樣的人他們在生活中、工作、還有學習中，都會獲得非常多的助緣。
今天在座的各位，其實都是願意讀聖賢書的人。我們讀書人，在古代就被稱為是「士人」，士人他不像是農工商，他們不生產、也不盈利，所以他就不像現在很多學校培養出來的一些「可以就業的人」。「士人」他是什麼樣呢？像我們坐到這裏，有很多傳統文化學校的老師，也有很多弘揚者，相信大家都不是為了一己的私利，士人也是一樣，他們有這樣一種「窮則獨善其身，達則兼善天下」的使命感和責任感。所以，《論語》當中說：「士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任。」就是要把這個「仁德」當作我們自己的任務。
孔老夫子也說：「仁者，人也，親親為大。」「孝弟也者，其為仁之本與？」我們作為一個當代的士人，作為學者，首先就要從自己做起，從孝道做起，給我們身邊的人、給社會大眾做一個好榜樣，這樣雖然他們可能做不到，但是他們看到我們自己在做，也會受到影響，也會潛移默化地感動到他們。這就是我們要「仁以為己任」。這是我們講的「孝親是仁愛的根基」。
《曾子·立孝》中就說：「孝子善事君。」還說：「未有君而忠臣可知者，孝子之謂也。」一個人即使沒有侍奉過別人，侍奉過君主或者領導者，也知道他一定是一個忠臣，這樣的人就是孝子。所以古代人選拔官員，首先要看這個人是不是一個孝子，我們老師講課的時候也講到，說漢代的時候，有一種選拔官吏的制度叫「舉孝廉」。這是為什麼呢？其實就是因為古人知道，孝敬它是誠敬的根本。我們自己對父母有敬，那麼對領導者才會真的恭敬。
我們說「忠」，《說文解字》當中對「忠」的解釋就說：「敬也，盡心曰忠。」就是用最真誠的心去恭敬他人，恭敬我們所做的這些事情。如果我們在工作當中，在求學當中，遇到困難，或者是遇到一些事情覺得很煩，覺得「這樣就可以了，就過去了。」這就不叫「忠」了。
《曾子·立孝》中就說：「君子之孝也，忠愛以敬。」君子的孝道，就是要真誠地愛和恭敬父母。那具體怎樣做呢？「君子立孝，其忠之用也，禮之貴也。」這句話告訴我們，盡孝有兩個要點：一個是要內心真誠恭敬，另一個就是要外在依禮而行。
「禮」是什麼呢？《孝經》中告訴我們：「禮者，敬而已矣。」其實禮的本質它也是敬，曾子對於禮，他也有這樣一個描述，他說：「夫禮，貴者敬焉，老者孝焉，幼者慈焉，小者友焉，賤者惠焉，此禮也。」禮就是對尊貴之人要恭敬，對於年長的人要孝敬，對於年幼的人要慈愛，對於年少於己的人要友愛，對於貧賤的人要施恩惠。這些都是禮的表現。
所以禮其實就是，一個人美好性德的一種自然的表現，它是把人與人相處能夠和諧這個規律總結出來，我們按照這個規律去做，自然地社會就會和諧、家庭就會和睦、國家也會安定。
所以禮，對於一個孝子來說，它並不是一種束縛，而是以一種恰當的方式，表達自己對父母的恭敬和愛。一個人在事奉父母的過程中，就能夠學到誠敬之心。這份真誠恭敬，具體就體現在「一出言不敢忘父母，一舉足不敢忘父母。」就是時時刻刻地能夠省察自己的所作所為，是不是父母所希望的？能不能令父母蒙羞？所以曾子說：「不恥其親，君子之孝也。」一個人，他如果懂得孝敬父母，能夠不想讓父母蒙羞。我們做什麼事情，都體會到父母的用心是希望我們能夠「立身行道」。那麼我們在生活的方方面面，也就不敢怠慢。
這個方方面面包含很多，比如說：「居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陳無勇，非孝也。」所以「孝」，其實是一個很高的標準，一個人能夠做到「孝」，他就能夠做到對人真誠恭敬，對事認真負責、盡心盡力。這就是培養了一個人對一切人事物的誠敬之心。
所以我們這裏講的誠敬和前面講的仁愛，其實就是「忠」和「恕」。夫子之道，「忠恕而已矣。」孔老夫子也說：「忠恕違道不遠。」所以我們治學是為了求道，我們也要像夫子一樣，把忠恕貫穿我們的一生，而這個忠恕都是從孝親培養起來的，所以我們治學一定要以孝親為根，不能丟失了這個根基。
既然孝這樣重要，我們應該怎樣去行孝呢？曾子告訴我們：「盡力而有禮，敬而安之。」說我們行孝要盡心盡力，並且合乎禮，就能表達出對父母的真誠、恭敬，就會使父母感到歡欣快樂，這是養父母之心；曾子還說：「微諫不倦，聽從不怠。」對於父母的過失，我們要觀察時機去委婉地勸諫，《弟子規》中說，要「怡吾色，柔吾聲。」如果父母不聽從，我們還要找機會再次勸諫，要不厭其煩，這就是養父母之慧；如果父母的命令合乎道義，我們就要聽從、去執行，也不敢怠慢，這就是養父母之志。如果我們做到這一些，就會怎麼樣呢？曾子說，就會「歡欣忠信，咎故不生，可謂孝矣。」子女與父母之間的相處就會非常快樂，沒有憂愁，真誠也不虛偽，這樣就可以說是盡到孝了。
所以孝，其實不僅僅是讓父母吃好、穿好，供養父母的身體。曾子也認為，「孝」它其實是有三個層次的：「大孝尊親，其次不辱，其下能養。」他認為一個真正的孝子，除了奉養父母的身心，更重要的是要以自己的真誠恭敬之心，養父母之心、養父母之志、還有養父母之慧。
關於行孝，曾子還特別地強調說，人生無常，我們行孝要及時。他說：「人之生也，百歲之中，有疾病焉，故君子思其不可複者而先施焉。」 就是我們人生在世，難免會有疾病，我們作為兒女，要想到歲月一去不復返，我們要抓緊時間去行孝。如果等到父母過世，自己縱然還想盡孝，又去孝敬誰呢？
其實最近，像我們也有一個非常尊敬的長者，他也去世了。這位長者在生活中非常關愛我們，當我有什麼人生當中的問題的時候，也會去向他請教，之前就聽說過他身體不太好，所以一直想著這次講座結束之後，就能夠去看一看他，就想等一等也不要緊，但是這一等，就沒有見到最後一面，所以我就覺得其實有的時候，我們作為晚輩，作為子女都非常自私。我們總是說自己忙，其實我們忙的事情真得有那麼重要嗎？就是因為我們總想著自己，所以就不能想到他人，所以就沒有及時地去行孝，給自己也留下了很多的遺憾。
今天也是七月十五，是中元節，也是一個祭祖的節日。祭祖，老師也講過，就是我們對已故親人的一種紀念，它一方面能夠培養我們一種知恩報恩、飲水思源的意識，就像曾子說的：「慎終追遠，民德歸厚」；另一方面，它也是能夠昭述祖德、傳承家風，能夠在祭祖的過程中，把我們祖先一些有德行的行為，一些對國家的貢獻宣講出來，讓子孫後代去效法，時刻提醒子孫後代，不能讓祖先蒙羞。它是有這樣的一個意義。所以我們講這個就是，我們不論做什麼，治學也好、工作也好，在生活當中一定要以孝親為根。
我們在求道的過程中，常常會看到一種現象：同樣是學習，有的人提升就很快，有的人提升得卻是很慢，甚至是沒有提升，這是為什麼呢？其實一個人他能提升快慢的關鍵，就在於他是不是能夠「親近仁者」。曾子告訴我們，為什麼現在有些人求學、求道，但是不能夠達到覺悟的原因。他說：「今之弟子，病下人，不知事賢，恥不知而又不問。」就是說，現在的這些學生，他們以謙卑居下為羞恥，不知道事奉賢能的人，雖然也為自己的無知感到羞恥，但是他不願意虛心地向賢者去請教，所以就會怎麼樣呢？「是以惑暗終其世而已矣，是謂窮民。」他們的一生，都將處於一種迷惑不明的這種蒙昧的狀態，這樣的人就被稱為是「窮民」，是極下等的人。
為什麼治學要親仁呢？是因為曾子告訴我們，親仁是能夠潛移默化地對我們為人處世、待人接物的方法和態度產生影響。就像我們在老師身邊，我們就會常常感到身心愉悅，這是因為老師身邊的人，總是被老師影響，都非常地謙和，所以我們師門兄弟姐妹之間，也都相處得非常融洽。但是當我們離開老師，回到自己的生活中，回到工作崗位之中，可能就會有一些急躁，會有一些抱怨，這就是一個環境對人的潛移默化的影響。
曾子告訴我們：與君子交往，就像進入了一個放置香草的花房一樣，時間久了，我們就聞不到花房是香的，這是因為我們被香味同化了，自己也變得很馨香。和小人交往，就像進入了一個販賣鹹魚的市場一樣，在裏面時間久了，也就聞不到腥臭的味道，這就是因為我們也被腥臭的味道同化了。所以曾子也說：「蓬生麻中，不扶乃直；白沙在泥，與之皆黑。」這就是近朱者赤，近墨者黑的道理。
曾子就說：「我們和君子相交往，就像春分之後白天變得很長，但是我們卻察覺不到白天一點點在變長一樣。」我們自己德行也會受到君子人的影響，但是這個時候我們也會不自察覺；與小人相交往，就像我們踩著薄冰走路一樣，每走一步都會下沉，能有幾個人能夠不陷入水中呢？
所以如果我們一個人的定力不夠，又不能時常的親近仁者，就非常容易沾染一些習氣。就比如說我們現在的媒體、書本，裏面常常會有一些色情、暴力，這種不好的場景，這樣就會逐漸地影響我們的心性，讓我們的心性離仁德越來越遠。所以我們求道、修行、治學，都是要守住自己的道業，要以親仁為本。
親仁具體要怎樣去做？曾子就告訴我們，要「不能則學，疑則問，欲行則比賢」，我們遇到不會的就要學習，有疑問的就要向賢者去請教，言行舉止也要比照賢德之人的行持，這樣就會怎麼樣呢？「雖有險道，循行達矣」，雖然我們在求學的過程中，有很多困難，艱險的道路，但是只要我們能夠順應賢者的行持去行道，也終將會道業通達。這是我們講的治學要以親仁為本。
在《曾子·修身》中有這樣一段話，他說：「君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也；既習之，患其不知也；既知之，患其不能行也；既能行之，患其不能以讓也。君子之學，致此五者而已矣。」就是說君子求學，只要緻密地做到這五個方面就可以了。我們就從博、習、知、行、讓這五個方面來展開：
「博」這個字，在《說文解字》的解釋是：「大通也」。僅僅是廣大還是不夠的，還要通達。那怎麼樣才能稱為廣大呢？古人說：「一事不知，儒者之恥」，就是古人對讀書人的要求是非常高的，不是像我們現在，只要懂自己的專業就可以了，隔行如隔山，這個就不是廣大了。古代培養讀書人，就是要做到「君子不器」。什麼叫君子不器呢？比如這個碗，它只能用來盛飯、盛湯，比如這個盆，只能用來盛水、洗臉、洗衣服，這個就是器皿。「不器」就是君子的用途不能像器皿這樣受到限制，他可以將自己的所學，運用到生活當中不同的場合。所以我們看到古代有很多讀書人，他們既可以寫詩、作詞，也可以治國理政，他們既是學者、詩人，也是書法家、政治家、軍事家，這個就是「君子不器」。
但是這個「廣大」，它不僅僅是指學識廣大，而是眼界、心胸等等一切都要廣大，要海納百川，有容乃大。一個人的心量大了，他能容納的東西就多，所以他才能夠做到通達，能夠做到舉一反三、學以致用。孔老夫子就說：「誦詩三百，授之以政，不達……雖多，亦奚以為？」就是說，即使我們把《詩經》的三百篇都背熟了，但是處理政事卻不通達，那麼背誦那麼多，又有什麼用呢？所以我們現在有很多的博士、碩士，雖然學識很廣，但是對於國家這些政見都沒有自己的見識，也提不出一些自己的想法，還有解決方案，就只能人云亦云，所以這個其實就不能稱為是博。
我們治學，怎樣才能達到廣大而通達呢？《曾子•疾病》中就說：「高明廣大，不在於他，加之志而已矣。」君子要使自己的德行高明、功業廣大，沒有其他的原因，關鍵就是要加設自己的志向。曾國藩先生也說：「士人第一要有志，……有志則不甘為下流」。
所以我們治學，學貴立志。我們看很多有成就的人，他們往往都是會有很高遠的志向。比如說范仲淹，他說：「讀書學道，要為宰輔。得時行道，可以活天下之命。」還有像朱子，在《治家格言》當中也說：「讀書志在聖賢，非徒科第」。我們的周總理也說過：「為中華之崛起而讀書」。
一個人有了志向，他就會「雖死生之際，亦不為之動」，就像曾子易簀這個故事，雖然是在生死之際，他也能夠守住自己的道業，守住自己求道、行道這個心。更何況在治學的道路中，我們遇到一些艱難險阻，如果我們有了這個志向，就一定能夠守住道業，最後德行高明、功業廣大。
「習」，王聘珍在《大戴禮記解詁》當中，對這句話的「習」解釋為：「溫習也」。溫習的習這個字，在《說文解字》中解釋為「數飛也」，就是小鳥反復地練飛。就是說我們要將自己的學，反復地實踐在生活當中，從而加深對所學的體悟和掌握。
《論語》中說「學而時習之，不亦說乎」，就是告訴我們，如果我們把所學運用在生活中，是一件讓人發自內心感到喜悅的事情。這個在生活中我們也會觀察到，比如我們看小孩子他學走步，剛學會的時候呢，他走起來非常歡喜，這就是「學而時習之，不亦說乎」，這是一個人的天性。
再比如我們學傳統文化，我們學習了孝道，那我們就回家，改變了對父母的態度，能夠耐心地跟他們聊聊天、說說話，能夠給他們梳梳頭，發現他們頭上的白髮又多了。這個時候我們就能夠感受到兒女和父母之間的這種親情，就會發自內心地想要把這份親情延續下去，這種體會其實就是「習」教給我們的，是我們在書本裏學不到的。在這個過程中我們對「孝」有了更進一步的理解，也就是孔廣森在《大戴禮記補注》中說：「習者，溫故知者，知新。」我們通過「習」就能夠達到「知」。
「知」，王聘珍的《解詁》中就這樣解釋說：「知，謂心知其義也」。也就是說，我們學習了經典，也在生活中有所實踐，但這並不代表我們就知道了經典當中的深意。那麼怎麼樣才能做到「心知其義」呢？孔老夫子就說：「溫故而知新」，我們有了在生活當中的體會，這個時候我們再回到經典，再去重新閱讀經典，我們就能理解到我們未曾理解的部分。相信這個大家在讀誦經典的過程中也都會有體會，在人生的不同的階段我們回到經典，就會發現經典當中又有這一層含義。
所以為什麼有一些人會覺得經典有糟粕呀？這其實就是因為沒有做到真的知。就比如說孔老夫子也說過，「古之學者為己，今之學者為人」，很多人對這句話就有一個錯誤的理解，就覺得這是教導人要自私自利。其實這句話的意思就是說，古代的學者，他學習是為了修養自己，提升自己的德行，而現在的人在與人談話的時候，為了彰顯自己的淵博，所以才去學習，是為了炫耀於人。像這樣的誤解其實有很多，所以就像昨天秦芳老師也說過，我們要真正地去深入經典，在經典當中找到我們自己的體會。
所以有一個非常有智慧的長者，他就說過這樣一句話，他說經典當中有沒有糟粕呢？其實是有的，那什麼是糟粕呢？他說我們看不懂的就是糟粕。所以我們怎樣才能看懂呢？就是要「溫故而知新」。其實經典它之所以能夠稱之為經典，就是因為它講的是「道」，是萬事萬物的「常法」。但這個「道」運用在萬事萬物當中，都會有它不同的體現，有它不同的含義。所以經典它其實是無量義的。這個時候我們通過有自己的經驗和體會，再回到經典，也就可以體會到它這個含義之多，能夠增長我們的智慧，溫故而知新。
已經知道經典當中確實是真實不虛的，我們就要堅定地去施行它。所謂「知行合一、解行相應」，如果我們學一套、做一套，這就不是真的學了。《曾子》中就說：「君子愛日以學，及時以行」，要珍惜時日去學習，並且要趁年少力壯的時候及時去施行。
這個「行」的標準是什麼呢？曾子強調說：「君子之行要‘惟義所在’，就是要‘去私欲，從事於義’，以符合道義為標準。」具體就表現在「難者弗避，易者弗從」，我們在遇到困難的時候，不去畏懼，不去躲避它，遇到一些因為利益，因為虛名而容易做到的事情，我們也能夠守住自己不去做。這個就是做事要以「道義」為原則，而不能以「利益」為原則。
為什麼古人教導我們要窒欲？要限制自己的欲望，其實這個也並不是對我們的束縛，這個是對我們的一種保護。比如我們現在看到一些貪官，他們其實做到很高的位置，都是高材生，都是國家培養出來的棟樑之才，最後他們為什麼落得鋃鐺入獄、家破人亡、妻離子散了呢？其實就是他們沒有經受住利益的誘惑，成為了自己欲望的奴隸。
曾子就做了這樣一個比喻，他說像鷹隼這樣兇猛的鳥，他們能夠覺得高山都是很低矮的，把巢築到高高的山上面；像魚鱉黿鼉，它們這些生物都生活在深淵裏，他們覺得河川都是很淺的，所以把自己的洞穴也築在深淵之中。但是為什麼像這麼厲害的動物都能夠被人捕捉到呢？就是因為它們受到了誘餌的誘惑。
所以，君子如果能夠不貪圖利益，那麼他辱沒自身的事情，讓自己家破人亡、鋃鐺入獄的事情，也就不會發生了。所以我們行事要以道義為標準。
有些人就認為我們堅守道義，但是別人常常不知道，所以我們在工作場合中可能會遇到一些人，他們很會拍領導的馬屁，這些人就很容易得到一些好的機會。領導就會忽視我們可能是在認真地做事情，這個時候我們要怎樣呢？我們要向他學習一樣去拍馬屁嗎？
這個時候曾子就告訴我們，只要我們能夠堅定地篤行道義，就一定會為人所知的。他說很微鄙的男女相會在城牆的暗處，已經算是很私密的地方了，可是第二天就會有人到處宣揚他們幽會時所說的話。「故士執仁與義而不聞，行之未篤也。」所以我們讀書人，我們執守仁義卻不為人所知，這是因為什麼呢？不是因為我們不會拍馬屁，而是因為我們對於道義踐行的還不夠堅定，不夠真誠。
關於「行」，曾子還強調一個很重要的方面，就是內省改過。「內省」它是守住道業的方法，「改過」就是迅速提升我們自己的方法。曾子說：「日旦就業，夕而自省思，以沒其身，亦可謂守業矣。」就是我們每天致力於學業，到了晚上的時候，就能夠反省自己這一全天的一言一行，一舉一動是不是符合道義，我們這樣終身奉行，就可以守住自己的道業了。
曾子還說：「君子攻其惡，求其過，強其所不能。」君子要攻治自己的不善，省查自己的過失，努力地做好自己認為困難的事情。就像我們現在不論是修學，還是修行，還是求道，常常會有的時候，覺得很困難，尤其是要改習氣的時候，要放下自己放不下東西的時候，這個時候很多人可能就想，我就放棄吧，我就得過且過吧。曾子告訴我們，不能這樣做，我們要強其所不能。其實困難它往往是磨礪人的，我們在磨礪的過程中就能提升我們自己的心志，所以我們不論是學習也好，修行也好，求道也好，都要非常珍惜我們遇到的這些困難，它能夠幫助我們上升一個臺階，這是一個非常好的提升自己的機會，如果我們換一種方式去看它，可能我們就會感恩我們遇到的困難。
關於內省改過，曾子認為有三個層次。他說：「太上不生惡，其次生而能夙絕之，其下複而能改。」就是德行最上乘的人，他們連犯過錯的想法都沒有，德行其次的人就是產生了這個想法，但是很快地就能斷絕它，最下等的就是已經在行為上犯下過錯了，但是能夠改正錯誤。所以我們如果犯下了錯誤還不去改正，就是連最下等的就不如。
怎樣做才能夠做到最上等的「不生惡」呢？曾子告訴我們，就是要從心上改過。他說：「君子之于不善也，身勿為，可能也；色勿為，不可能也。」就是說君子對於不善的事情，他的身體不去做，這個是可以做到的，但是容色上表現的是不去做，這就比較難了。那麼「色勿為，可能也，心勿為，不可能也。」一個人在容色上表現出來也不去作惡，這也是可能的，但是要是從心裏根本就不想去做惡，這是一件非常難的事情。所以我們修行要高標準嚴要求，要能夠阻止自己的行為，其實就是要阻止自己的心，我們說心是根源，要從心上改過，才能夠真正做到「太上不生惡」這個境界。
「讓」這個字，王聘珍《解詁》就說：「推賢尚善曰讓」。盧辯在《大戴禮記注》中也說：「貴不以己能而競於人。」這就是告訴我們，雖然我們能夠堅定地篤行道義了，但是這仍然沒有達到學這個標準。我們還需要做到能夠讓人，能夠推賢讓善，不要因為自己做到，別人做不到，我們就沾沾自喜，就產生了傲慢的心，產生優越感，這就是沒有做到讓。
「讓」有一個很重要的體現就是謙。我們常說謙讓，《易經》中就告訴我們「一謙而四益」。有哪「四益」呢？
「天道虧盈而益謙」。就我們觀察這個天道，比如說月亮，它到滿月的時候，接下來就會虧損，所以我們觀察天道自然的規律就會發現，對於盈滿的它是要虧損的，對於一些謙虛的它就要助長。
「地道變盈而流謙」，我們像一個地方的水滿了，它自然就會流向很低窪地方，這個就是地道自然的規律，它是要讓這些盈滿的東西流向空虛的地方。
「鬼神害盈而福謙」，鬼神看到驕滿的人也都會很生氣，但是他們會更願意降福給一些謙卑的人。
「人道惡盈而好謙」，人都是厭惡驕滿的人，喜歡謙虛的人，就像曾國藩先生也說：「討人厭離不開一個驕字」。人們其實都是喜歡和一些謙虛的人共事、交朋友。
就像我認識一位可以說是忘年之交，因為他已經有七十多歲了，是中央黨校的一位老師，我剛到北京的時候，他就對我非常的照顧，他就跟我說，我們都是跟劉老師學習的，所以我們是同學。當時我就覺得這位老師非常的謙虛，但是後來我才知道這位老師也非常的厲害，他其實是中國第一批送到俄國去留學的老師。而且就像我們在坐的，其實末學坐在這裏感到非常地戰戰兢兢，因為在坐的各位都是傳統文化很有研究，很有建樹的人，包括也有很多年長的人，末學在這裏其實也就是分享一些自己的心得，也是在各位老師的身上學到了「謙」這個字，學到了不論什麼時候都要能夠向別人學習，末學在這裏也向各位老師表達我最真摯的敬意。
在《論語》中孔老夫子也說：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」就是說一個人，他如果有周公那樣的才能並且辦事完美，假使他很驕傲很吝嗇的，其餘的小善也都不值得一提了。在《論語點晴》當中，蕅益大師對這句話有一個很點睛的批註，他說：「無周公之才美而驕吝者，豈不愧死？」這就是提醒我們治學一定要克服驕慢的心，即使是像周公那樣有才能而且辦事完美，他要是又驕傲又吝嗇，他的小善都不足一觀，更何況像我們現在才能、學識都很淺薄，怎麼能夠驕滿吝嗇呢？
所以我們看，能夠做到上面這五點才能夠稱得上是學了。所以學並不是一件容易的事情，並不是說我們自己好像比別人懂得多一點，學到了一些知識，我們就覺得要滿足了。在《禮記·曲禮》上也說：「志不可滿。」人的志向一旦得到了滿足，就不能再進步了。其實面對我們這些古聖先賢，浩如煙海的典籍，我們知道的那一點點學識，有什麼值得沾沾自喜的，值得滿足的呢？所以我們一定要終身學習，就像人們常說一句話要「活到老，學到老；學到老，也學不了。」學無止境，我們要常懷一顆謙虛好學的心。
最後我們來總結一下，從《群書治要·曾子》當中我們可以學習到，治學首先要以孝親、親仁為根本，具體的方法就是我們剛才講到的，要博、習、知、行、讓。在這個過程中逐漸提升自己的境界，逐漸達到覺悟的這個目的。
接下來葛斯青老師也會具體地為我們講《孝經》當中的一些智慧，我們在這裏也是先做一個預告。這就是今天向大家分享的內容，不足之處也請各位老師、各位同仁批評指正，最後我們祝願大家都能夠道業通達。謝謝大家！
