大家好，我是葛斯青。今天為大家分享的題目是《群書治要》卷九《孝經》。
中國人對“孝”這個概念一定都不陌生，在大多數人的心中，“孝”指的就是孝順父母。您可能不知道，在古代，“孝”是最最被推崇的概念之一。
古人對“孝”重視到什麼地步呢？我來舉一個秦始皇的例子。秦始皇在統一六國之前，曾經把他的母親軟禁起來，很多人因為這件事情，去勸秦王嬴政不要這樣做，可是秦王嬴政卻下達了一道命令，他說：“誰要是敢因為這件事情來勸我，不僅要殺頭，還要斬斷四肢。”結果先後來了二十七個人去跟秦王嬴政說情，都被秦王嬴政所殺。殺了二十七個人以後，第二十八個人還是來了，這個人叫做茅焦。茅焦給秦王嬴政說了一番話，結果就把衣服脫了，準備去受刑。結果秦王嬴政不但沒有殺他，反而還封他為上卿。茅焦到底說了什麼？竟然有這麼厲害，能讓秦王嬴政殺了二十七個人以後，依然能夠回心轉意？茅焦說：“你軟禁你的母親，最大的危害就是，讓天下人知道你是一個不孝之君，這會妨礙你統一天下。”正是“妨礙統一天下”這一點擊中秦王嬴政的內心。嬴政最擔心的就是給統一天下帶來麻煩。這下子被軟禁的王太后就被放回來了。我們想到秦始皇會想到兩個字——“殘暴”，但是就是這樣一個殘暴之人，都要向天下展示，他是一個有孝心的人，可見那個時候天下對“孝”有多麼的重視。
我們今天提到“孝”，很多人就會產生各種各樣的想法，那麼真正的“孝”到底是怎麼樣的呢？為什麼在古代會產生那麼大的影響？“孝”除了指孝順父母以外，到底還有什麼更深層次的含義呢？我們不妨可以直接看看《孝經》當中對“孝”的解讀，“孝”到底是不是我們心中想像的那樣，我們現在就來一起尋找答案。
這還要從孔子說起了。有一天孔子在家裏閑坐，他的學生曾子在旁邊侍坐。孔子就說：“先王有至德的要道，能夠使天下歸心、上下和睦、人民無怨，你知道這是什麼嗎？”曾子說：“學生不夠聰明，並不知道是什麼。”孔子就回答說：“這就是‘孝’啊！”我看了這段話以後就在想，“孝”哪有這麼神奇啊？還能和諧天下了？但是當我把《孝經》通讀過一遍以後，自己總結出了《孝經》當中的兩個維度，我就發現“孝”真的特別神奇。兩個維度分別是什麼呢？
《孝經》第一章《開宗明義》中有一句話就高度概括、總結出了這兩個維度。這句話是，子曰：“夫孝，德之本也；教之所由生也。”這句話的意思是，孔子說：“孝”是一切德行的根本，也是教化產生的根源。我認為這句話重點強調了兩個字：一個是“德”，一個是“教”。“德”是針對個體而言的，“行孝道”即是個體“德”的體現，而對於統治者來說，使人民有德最好的方式，就是通過孝道的教化。在這裏我做了一個簡單的流程圖，希望能夠跟大家解釋清楚“德”與“教”的關係。
首先，從個體的角度來看，“孝為德之本，百善孝為先。”為什麼這麼說呢？因為“孝”是有起點和終點的，“孝”的起點和終點分別是什麼？《開宗明義章》就說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”“孝”的起點就是人的身體發膚，都是父母賦予的，不敢毀傷，這就是“孝”的開始。終點就是人要立身行道，有所建樹，揚名聲，顯父母，這是“孝”的終極目標。所以，後面緊跟著一句，就告訴我們“孝”的三個階段。“夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。”這就說明，不光對父母好就是盡孝，還要移孝做忠，對國家和社會都做貢獻，立身行道，這樣父母才能夠更加放心。不然的話只想著自己父母過好日子，卻不講求索取的道義，挪用別人的錢財來孝順自己的父母，最後進了監獄，這不僅是不孝，反而還讓父母不放心。所以《弟子規》上就說：“身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞。”無論是身體還是德行，都要做到“無傷”，才算是真正的對得起父母、對得起自己。
基於此，我們就可以得出，“孝”首先是對父母的孝順，然後把對父母的這種孝順的德行發揚光大，從個人上升到國家層面的盡職盡責，之後揚名聲、光宗耀祖。所以這就是一個自下而上，由內而外，從個人到國家的過程。有心的人會發現，這給了我們一個很大的啟示，就是既然“孝”是每一個個體的品德，並能夠使個體為社會做出貢獻。那麼為政者是不是就應該提倡孝道的教化，來使社會更加和諧呢？《孝經•開宗明義章》一上來就說，孔子問曾子：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。”先代帝王有至德的要道，能夠使天下歸心、人民和睦、上下無怨，這就是教民以孝，進而用孝來治國的道理。所以這就是一個自上而下，從統治者到百姓的角度來說明教化的必要性。
綜上所述，回到孔子說的這句話，我們就可以得出一個世界觀和一個方法論。世界觀就是“孝是德之本”，方法論就是“統治者應該推行孝道的教化”。下面我們就沿著這兩個思路來具體看一下《孝經》當中的內容。第一，孝為德之本。剛才我們說了“孝”可以分為事親、事君和立身三個方面，下面我們就來分別展示一下這三個方面。
首先是事親。第一個要回答的問題就是“孝”從何來？“孝”是如何產生的呢？我通過通讀《孝經》給出的答案是：“孝”從自然而來。《聖治章》第九說：“親生之膝下，以養父母日嚴。”這就是說，子女對父母的愛，在小的時候，父母養育我們的時候就產生了，在長大成人以後就產生了對父母的親情。“父子之道天性也”，父親與兒子的親情是出乎人類天生的本性。由此可知，“孝”不是誰發明創造出來的，而是順著自然規律產生的。聖人就是依據子女對父母尊敬的天性，教導人們對父母孝敬，也是根據親情教會人們學會愛，這就是“孝”的產生。子曰：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”我們的祖先一直很強調自然規律，認為順著自然規律做事是行得通的。“孝”是天經地義的，也是符合自然規律的。
第二個問題是孝親的幾個原則。簡單來說就是“五個要”和“三個不要”。具體來看一下，“五個要”說的是在父母居、養、病、喪、祭的時候應該做到的事情。子曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。”這五個方面都做到完備了，方可稱對父母盡到責任了。
接下來要看，“三個不要做”。子曰：“事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。”這是告訴我們，身居高位，不要驕傲蠻橫；身居下層，不要為非作亂，在民眾中間要與大家和睦相處，不要與人爭鬥。您可能問了，上面的居、養、病、喪、祭講的都是具體怎麼樣去侍奉父母，可是在這裏說的都是跟外人如何相處，跟父母沒什麼關係，怎麼也算是盡孝呢？孔子在後面就做了解釋，他說：“居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵。”意思是身居高位而驕傲自大者，勢必要滅亡；在下層為非作亂，免不了遭受刑罰，在民眾當中爭鬥，就會引起相互殘殺。這驕、亂、爭三項惡事如果不戒除，即便是天天對父母盡心地孝養，那也算是一個不孝之人。
在這裏，我們就可以看到“孝”的擴展，不僅養父母屬於“孝”的範圍，還要讓父母放心才行。如何讓父母放心呢？這就不得不提升到一個做人的問題。《中庸》當中說：“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。”意思就是君子應該安于目前的地位，做他應該做的事情，不要羡慕自己地位以外的東西。地位富貴就做富貴人做的事，地位貧賤就做貧賤人做的事，在什麼情況下，就要做什麼情況下應該做的事。
《中庸》還說：“在上位不陵下，在下位不援上。”居上位的時候不要欺淩下級，在下位的時候也不要攀附上級，如此君子無處不感到悠然自得，更能夠使父母放心。不過也請大家注意一下，這裏不是說君子都不努力，積極進取，一定要安於現狀了，反而是讓人們以更加正確的心態去積極地處事，以最快的速度先接受現狀，然後做出努力去回應現狀，而不是怨天尤人。所以這就是由孝親上升到了做人。
下面來看第三個問題，孝親的行為。我們知道無論天子還是百姓，無論尊卑高下，首先都是人。是人就有父母，有父母就可以孝親，所以孝道無始無終，是永恆存在的。如何孝親呢？具體來看一下《庶人章第六》，我們知道古人一直提倡自然之道，認為順應自然就是最容易實現的，所以養父母也應該順應自然之道。一上來就說：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。”古代沒有現代的科技，所以養父母一定要利用自然條件，再加上行為謹慎，不要給父母惹禍，以此來孝養父母，這就是老百姓的孝道。除了孝親以外，還有喪親時的做法。《孝經》當中《喪親章》主要說父母去世以後應該如何行孝。我們在父母在的時候能夠善待父母算是孝。父母走了，如果子女對父母有真感情，也會有悲痛的情緒。如果父母在的時候好好孝敬，父母一走就把父母給忘了，這一定也是不符合常理的。
所以孔子就說：“生事愛敬，死事哀戚，民生之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。”父母在世時以愛和敬來侍奉他們，在他們去世以後，懷著悲哀的心情，料理喪事，如此就盡到了應盡的本分和義務。養生送死的大義都做到了，才算是完成了作為孝子事奉親人的義務。
好，到這兒，我就說完了“孝為德之本”當中“孝親”的部分。
下面是把對父母的孝敬之情移到上級，還有國家的層次，用孔子的話來說就是“事君”，也叫做“移孝作忠”。和孝親一樣，事君也有事君的原則。
《事君章第十七》，“君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。”這是什麼意思呢？孔子說：“君子事奉君王，在朝廷為官的時候，要盡忠；在家的時候，要想著給君王補過。對於君王的優點要發揚，對於君王的過失要補救，這樣的話，君臣關係才能夠和諧。”
這也就是說，下屬不應該對上級一味地服從，而是應該“揚善抑惡”。我們平時可能強調“揚善”多了一些，但是“抑惡”也一定是不可缺少的。不然的話，對看見不對的事情還不加以阻攔，這樣的順從不僅不當，反而是陷人於不義之中。
其實無論是下級對上級，還是子女對父母，都不應該是只服從的，孔子是反對“愚孝愚忠”的，他還專門用了一整章的內容來說明瞭這個問題。
曾子問：“做兒子的遵從父親的命令，可以稱得上是孝順了嗎？”孔子就說：“是何言與，是何言與！”你說的這是什麼話呀？他說：“昔者天子有諍臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有諍臣五人，雖無道，不失其國；大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家；” 還說，“士有諍友，則身不離於令名；”意思是讀書人有直言勸諫的朋友，就不會喪失名聲；“父有諍子，則身不陷於不義。”兒子直言勸諫父親，就能夠使父親不會陷於不義之中，“故當不義，則子不可以不諍于父，臣不可以不諍於君；”因此如果父親有不義之事的時候，兒子不能不勸阻，同樣臣子也不可以不勸阻君王，“故當不義，則諍之。從父之令焉得為孝乎！”對於不義的事情一定要加以勸阻，如果只是服從，又怎麼能稱得上算是孝呢？
有一個故事我們其實都很熟悉，就是曾子的父親有一次拿著大棒槌打曾子，曾子沒有躲，因為他覺得這樣的話才是對父親的孝順，後來曾子就被打暈了，醒來以後，他趕快去問自己的父親，剛才使了那麼大的力氣，有沒有傷到身體。並且他還跟自己的父親說，自己沒有什麼事情，讓父親放心。
孔子知道這件事情以後，不僅沒有表揚曾子孝順父親，反而還批評了曾子，這是為什麼呢？因為他說：“你明知道父親大發雷霆還不躲，如果要是真的把自己打死了，這才是最大的不孝呀。”所以說，無論是孝親，還是事君都不能夠盲從，目的是希望他好，而不是討好他或者是服從他。
《弟子規》上也說，“親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。”說的也是這個意思。
繼續來看“事君”的具體做法，《孝經》的第二章到第六章分別講了，從天子到庶人的具體做法，這裏講事君主要的物件，就是士、卿大夫和諸侯。對於庶人來說，孝順父母就是孝，但是對於有職位的人來說，要做好自己應盡的事情，才能夠讓父母放心。不同等級的人要做的事情目標不同，所以就要有相應的具體做法。比如說，士要“保其祿位，而守其祭祀”，卿大夫要“守其宗廟”，諸侯的要求，就是要“保社稷而和民人”。面對不同的目標，不同的人一定也會有不同的做法。
首先，士一般指的是讀書人，在這裏如果跟諸侯和卿大夫相比，士就是相對初級的人員，他們盡孝的方式可以概括為移孝作忠。具體來看一下，“資于事父以事母，而愛同；”這一句的意思是用事奉父親的心情去事奉母親，愛心是相同的；也就是移父于母。“資于事父以事君，而敬同。”用事奉父親的心情去事奉國君，崇敬之心也是相同的，這就是移孝作忠。“故以孝事君則忠，以敬事長則順。”用孝道來事奉國君，就是忠。用尊敬之道來事奉上級，就是順。“忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀。蓋士之孝也。” 能夠做到對上級忠誠，就能夠保其祿位，守祭祀。這就是士人的孝道。
比士更高一級別的是卿大夫，卿大夫主要起到的是承上啟下的作用，因為他要落實上級的命令，並為下級做好表率，所以，他的行為一定要符合禮法。“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”這個就是承上，要把上級的所作所為傳達出來，不合乎禮法的話不說，不合乎道德的行為不做，開口說話不需要選擇就能夠合乎禮法，行為也不用考慮就不會出錯，這樣就能夠做到“言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。”能夠做到遵從禮法，才能夠守住自己的宗廟，這就是卿大夫的孝道。這裏主要講的是承上啟下，就是承接上級不犯錯，然後能夠為下一級做出好的表率。
比卿大夫更高一級別的是諸侯，位置高需要注意什麼事項呢？就是一不小心就容易驕傲，驕傲就會帶來災禍，不僅會讓父母擔心，而且也不能夠保社稷，和人民，所以孔子就說：“在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能夠保其社稷，而和其民人。蓋諸侯之孝也。” 身為諸侯在眾人之間不要驕傲，位置再高也不會有危險，生活節儉，財富再多也不會有損失，高而不危才能夠長久地保持尊貴的地位，滿而不溢才能夠長久地守住財富。這樣才能夠保社稷，和人民。《詩》雲：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”就是讓身居高位的人一定要小心謹慎，不要驕傲。
以上就是事君的部分，重點說了士、卿大夫和諸侯的行孝方式。做到了事君以養父母，然後移孝作忠，做好本職工作以後，就到了“孝為德之本”的終極目標，就是立身。
《廣揚名章第十四》，子曰：“君子之事親孝，故忠可移於君。事兄悌，故順可移於長。居家理，故治可移於官。是以行成於內，而名立於後世矣。” 這其實是對事親、事君的總結，並加上了終極目標。意思就是事奉父母能盡孝，所以能把對父母的孝心，移作對國君的忠心；事奉兄長能夠敬，所以能夠把這種尊敬之心移到前輩和上級；在家，你能夠處理好家務，就會把理家的道理，移于做官和治理國家。因此形成于內，其名聲也會顯揚於後世。
到這兒為止，第一部分“孝為德之本”我就說完了，主要分為事親、事君和立身三個部分。這三個部分的關係是層層遞進的，這就是從個人上升到國家的邏輯次序。
下面，進入“孝”的第二個部分，就是對於統治者來說，既然“孝”能夠使得人民自覺地變好，所以“孝”是統治者推行教化的根源。第二個維度，“統治者教化以孝”。
第一個問題，為什麼要推行孝道的教化，因為孝出乎人自然的本能，推行孝道人們特別容易接受。
《三才章第七》裏面說：“是以其教不肅而成，其政不嚴而治。”意思是說，這樣的教化因為順應了自然，於是非常容易成功，這樣的政治不需要嚴厲推行就可以得到治理。我們以前說過，“法能刑人而不能使人廉”，就是因為人們會因為害怕法律而不去犯法。但是有些人，並不會覺得犯法可恥，甚至鑽了法律的空子，還會感到沾沾自喜，推行教化正是解決這個問題的關鍵。教化不像法律一樣可以立竿見影，起到顯著的效果，但是教化卻能夠防患於未然，潤物無聲一樣地顯現它的效果。所以古人就是順著人們的這種本性來推行教化的。
“先王見教之可以化民也。”從前的明主看到通過教育可以感化民眾，下面作者又舉了一些推行教化的例子，“先之以博愛，而民莫遺其親，陳之於德義，而民興行。先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。”意思是領導者自己帶頭做示範，百姓也會加以效法，自己博愛，人民就不會遺棄父母；自己講道理，人民就會去遵行；自己帶頭恭敬和謙讓，人民也不會鬥爭；用禮樂引導，人們就會和睦相處；告訴人民好和壞，人們就不主動去犯法了，以上就是教化的作用。
“孝”是順著自然之道的，所以“不愛其親，而愛他人者謂之悖德，不敬其親而敬他人者謂之悖禮。”親，指父母，一個人如果不愛自己的父母，然後去說愛別人，比如拋棄父母，但是去向領導表忠心，這肯定是有所圖的，有目的的，動機不純。古代就有很多這樣的例子，一個人為了得到別人的信任，不惜傷害自己的親人，這肯定不能說明他有多麼偉大，就只能說明他有多麼地不擇手段，這樣的人，誰敢用呢？今天他對你好是因為你對他有用，明天你對他沒用了，他轉身就走了。所以不敬愛自己的父母，卻去敬愛別人的行為，叫做違背道德；不尊敬自己的父母，卻去尊敬別人的行為，叫做違背禮法。古人強調要順應自然，如果順序反了，就算是一時得到了，也是不值得推行的。所以，這就是“以順則逆，民無則焉。不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。”意思是不去順著自然之道，偏偏要逆理而行，人民就無從效法了。不做善行，而是倒行逆施，雖然一時得逞，也不為君子所推崇，而且也一定會出很大的問題。
君子怎麼做呢？君子的作為則不是這樣的。君子“言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。”以這樣的作為來治理國家，民眾敬畏而愛戴他，並且學習效仿。所以，君子能夠通過德治的教化，順利地推行政令。
第二，推行孝道的方法。“君子之教以孝也，非家至而日見之也。”孔子說，君子教人行孝的方法，並不是挨家挨戶地去推行，也不是天天當面地去教導他。這是因為，君子教人行孝道，是讓天下的父親都能夠得到尊敬；教人為弟之道，是讓天下的兄長也都能夠得到尊敬；教人為臣之道，是為了讓天下的君主都能夠得到尊敬。這就需要君主本身有至高無上的德行，才能夠服眾。所以，我們就知道推行孝道的方法並不是強制去教人怎麼行孝，而是自己率先垂範。
下面來看一下天子的行孝行為。
子曰：“愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝也。”意思是說能夠親愛自己父母的人，就不會厭惡別人的父母，能夠尊敬自己父母的人，也不會怠慢別人的父母。盡心盡力地去侍奉雙親，而將德行的教化施加於黎民百姓，使天下百姓能夠遵從效法，這就是天子的孝道！《甫刑》雲：“一人有慶，兆民賴之。”這就是說天子首先以敬愛之心對待自己的父母，然後能夠推己及人，將這種心情加于百姓之上，使天下效仿這樣的做法。這就是上行下效地去推行教化。
這樣做的效果是什麼呢？
《廣要道章》告訴我們，禮，也就是敬愛。尊敬別人的父親，他的兒子就會喜悅；尊敬別人的兄長，他的弟弟就會愉快；尊敬別人的君主，他的臣下就會高興。敬愛一個人，卻能使千萬人高興愉快。所尊敬的物件雖然只是少數，但是為之喜悅的卻有千千萬萬，這就是禮敬作為要道的意義所在啊！大家可以記住這句話，就是“敬一人，而千萬人悅。所敬者寡，而悅者眾。”
所以孔子說，教育人民親近友愛，最好的方式就是提倡孝道。教育人民禮貌，最好的方式就是提倡悌。這就是“教民親愛，莫善於孝。教民禮順，莫善於悌。”
既然孝道這麼好，能夠使千千萬萬的人都得到快樂。孝道可以用來齊家、治國乃至平天下。這是怎麼做到的呢？《孝治章第八》這一整章就給我們講了以孝治國的道理。
“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況于公、侯、伯、子、男乎？故得萬國之歡心，以事其先。”從前聖明的君王是以孝道治理天下的，即便對小國也不遺棄，更何況是諸侯了，所以這樣就會得到大家的一致擁護。
“治國者，不敢侮於鰥寡，而況於士民乎？故得百姓之歡心，以事其先君。”治國，不欺負鰥寡，更何況是對他的百姓和下屬了，所以會得到老百姓的歡心，也能夠得到他們的擁護。
“治家者，不敢失於臣妾，而況于妻子乎？故得人之歡心，以事其親。”治家，即便是對於臣妾也不失禮，更何況是對妻子、兒女了，所以就會得到眾人的歡心，他們就會樂意侍奉父母親。只有這樣，才能夠使得天下和平，災害不生，禍亂不作。所以聖明的君王以孝道治理天下就像是這樣。
這一段話其實分別對應了治天下、治國、治家，而“孝”本身就是修身。
這整一套思路就是古人提出來的，從修身開始，然後能夠齊家、治國乃至平天下。我來舉一個例子。周文王以前在商朝做諸侯的時候，特別重視積德行善，受到了很多諸侯的擁護。他在治理周的時候，近處的百姓生活得很快樂，而遠處的百姓也都望風而來。大家在周的境內特別謙讓，而且都會尊敬老人，於是有四十多個小國都來歸附。這樣周已經是三分天下有其二了，但是即便是這樣，它還是很謙虛地服從了殷商，並沒有稱霸。我們都知道商紂王是荒淫無道的，而周正是有了這樣的基礎，後來文王的兒子周武王才滅了商，統治了天下八百多年。這就是從自身修養做起，推廣到平天下的例子。這對我們今天人來講應該也是有很重要的啟示的。至此，《孝經》當中的“德”與“教”的思路，我就介紹完了。
現在再回來看一下這句話，是不是就覺得很清楚了呢？“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝”是德之本，也是教化產生的開端。
看了這麼多，我們知道，“孝”除了贍養自己的父母以外，還可以齊家、治國乃至平天下。如此可見，“孝”是有多麼的重要。
孔子就說：“五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。”五刑所屬的犯罪條例有三千之多，其中沒有比不孝的罪過更大的了。用武力脅迫君主的人，是眼中沒有君主存在的表現；誹謗聖人的人，眼中沒有法紀；而對行孝之人有非議、不恭敬，那就是眼中沒有父母親的表現。這三種人的行為，乃是天下大亂的根源。
“孝”這麼重要，所以《感應章》當中說：“孝悌之至，通於神明，光于四海，無所不通。”
以上我就用“德”和“教”的思路，串聯了《孝經》當中的各個章節。
下面我來介紹一下“孝”這個字本身的含義。“孝”字是一個會意字，它上面是個“老”，下面是“子”，這就是告訴我們兒子承載著父母，“子承老也”；同時，上一代和下一代是一體的，要能夠傳承父母祖先留給我們的德教，使德教代代相傳。
說完了“孝”字，《孝經》又是什麼意思呢？
《孝經注疏》說：“孝者，事親之名；經者，常行之典。”可見“孝”是侍奉雙親的意思。“經”，是恒常力行的典籍。孔子還說過：“吾志在《春秋》，行在《孝經》。”可見，“孝”既是志向的起點，又是行為的歸宿。《孝經》是孔子為其弟子曾參講解孝道的一部重要的經典。《孝經》精要闡述了儒家對於孝道的見解，昭示了孝道與和諧天下的深層關系。《孝經》認為“孝”是一切德行的根本，提出了以孝為本的治國理念。這一治國理念為後世歷代帝王所奉行。
“孝道”是安定社會、和諧世界的根本法寶，《群書治要》節錄了《孝經》，除《喪親章》以外，其他章節幾乎全部收錄，可見魏征等人對《孝經》的重視。這個是《孝經》的目錄，一共有十八章，剛才我用“德”和“教”的思路串聯，把十八章的內容全都涵蓋到了，大家如果想要系統地學習《孝經》，則可以按照《孝經》目錄的順序來學習。《三字經》當中說：“高曾祖，父而身，身而子，子而孫，自子孫，至玄曾，乃九族，人之倫。”這就是說，從血緣關係上來看九族乃是一體的，但是《孝經》把這種一體觀放大，放大到別人的父母，別人的兒女，乃至全天下所有的人、事、物。
“孝”雖然說著簡單，人人皆知，但是它的意義卻非常廣大，它就是從最基礎的人的自然本性，推廣到大乃至無所不包，無所不通。通讀《孝經》可以得到如下的啟示：第一，天經地義，道法自然。
“孝”就是自然而然發出來的，不是誰強加來的，也不是誰發明出來的，它就是天經地義的。我在美國的時候並沒有聽到“孝”被廣泛地提倡，但是每當父親節和母親節的時候，我的外國朋友都會對自己的父親和母親表達感謝，這就說明“孝”並不是因為提倡才存在的，“孝”是本來就有的。
從這個角度出發，我們就可以想到德與法之間的關係，我們可以說德是自然的善，但是法可以說是以惡為前提的。正是因為人性有不好的地方，所以才需要法去約束，但是法也有其局限性，“法能殺不孝者而不能使人為孔墨之行；法能殺竊盜者，而不能使人為伯夷之廉。”法可以起到立竿見影的效果，但是德是可以潤物無聲地去防患於未然，所以這就提倡將人自身的美德發揮出來，講人倫、講孝道，利用自然規律去治國會達到最良好的效果。
《孝經》中說：“ 以順則逆，民無則焉，不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。”這就是說如果不順應自然，即便得到也會出現很大的問題，而順應自然是非常重要的。
在這裏有三點注意事項：
第一，要避免為了孝而孝。比如一個人為了讓別人知道自己很孝順，給父母洗腳，拍個照片都放在網上，如果不是從內心發出來的自然而然的行為，這就是不符合自然之道的，就不是《孝經》當中所提倡的。
第二，就是要考慮對方的真正需要。不要以自己認為的對方需要而去孝順父母，你以為父母需要錢，給錢就是孝子，可是父母需要的很可能是你的陪伴，你以為自己很孝順，但是一定要以對方的真正需要去孝順父母。
第三，要力行不要強迫。自己首先要做到孝敬自己的父母，然後別人看見了，自然就會學習效仿。而不是命令式地要求別人去盡孝，這樣通常也會適得其反。
其二，“明德親民，止於至善。”“至善”是基礎，達到至善，對於自己來講叫做“明德”，將這種善用在別人的身上叫做“親民”。這個原則拿到《孝經》這裏來看，就是以孝為本，推己及人，孝是根本，首先自己意識到孝，做到孝，這是根本，之後推己及人。在《孝經》當中，推已及人有兩個方面，對於個人來講就是事君，這就是移孝作忠，移父于母，移悌於長，移孝為敬。對於統治者來說，一是提倡教化，以身作則，上行下效地去影響百姓。第二，就是推己及人去治國，以孝的心態去對待平級的國家，還有自己的國民。
前一段時間，我看了一個新聞報導，說有一個孩子在路上突發疾病，但是當時正趕上晚高峰特別地堵車，他的父親沒有辦法將孩子很快地送到醫院，所以萬分焦急。後來他的父親就給員警打了電話，員警在接到電話以後，迅速趕到了，並用警車開道，將孩子以最快的速度開到了醫院，本來幾十分鐘的路程在幾分鐘就達到了醫院，並且接受了治療。後來這個員警在接受採訪的時候，他就說：“因為自己也有小孩，所以他特別明白做父母親的這種心情，所以他一定會盡力地搶時間去幫孩子開路。”這件事情看起來跟孝並沒有什麼關係，但這本身就是《孝經》當中講的推己及人的思路，由自己想到別人，這樣就能夠在自己的崗位上盡忠職守。
其三，“行乎中庸，素位而孝。”《孝經》中講了不同職位的人有不同的行孝方法。庶人、士、卿大夫和諸侯、天子，每一類人都有自己的行孝方式，為什麼會這樣呢？有人想要孝順父母，給父母最好的物質條件，於是他就在外面貪污了很多錢回來給父母，最後進了監獄。別人說他不孝，他還很不理解，他覺得他對父母特別好，怎麼還是不孝了呢？但是因為他貪污了很多錢，進監獄本身沒有讓父母放心，這就是不孝的行為。
所以說，行孝一定要講究方法，就是要堅守中道，“在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也；富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。還有說“事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。居上而驕，則亡；為下而亂，則刑；在醜而爭，則兵。”只有這樣保持中庸之道，能夠長久地處於不危之地，這樣也才能夠真正對得起父母、對得起人民和自己。
最後一點，行勝於言，重於落實。說到不如做到，說千言萬語，不如把它落實到行動中去，說再多都是“0”，而只有做到才有前面的那個“1”，所以我們學習《孝經》，最重要的思路，就是把《孝經》當中的思路落實到生活當中去。
“百善孝為先”，“孝”是做人的根本。今天斯青特別開心能和大家分享我自己讀《孝經》之後的收穫，在行孝這個方面我還有很多值得提高的地方。我把我對《孝經》的學習收穫分享給大家，一是希望自己還能夠得到提升，第二是希望能夠對大家也有所啟示。
今天的分享就到這裏，謝謝大家！
