敬愛的老師，親愛的朋友們，大家下午好!
今天，菲璘與大家分享學習《聖學根之根》的心得。《聖學根之根》是由因緣生先生集校，選取了二十三部“儒釋道”三家基礎經典的蒙學叢書。
首先，我們來學習一下這部叢書的總書名——《聖學根之根》這幾個字。
“聖”字， 甲骨文，是從人、從口、從耳，下面像一個人，上面人的頭部突出了人的耳朵，這是強調耳朵的功能，旁邊有口，口可以言說、可以歌詠，聲音出口入耳。耳朵能夠感知到的這個東西就是聲，耳朵感知聲音的這種行為就是聽，耳朵具有敏銳的聽聞功能，這就是聖。因此，“聲、聽、聖”，這三個字是同源字，最初是一個字，後來將這個字的形、音、義進行了分化，而生出了這三個字，但是在典籍之中，這三個字還是有互通互用的時候。
“聖”， 早期的金文類似甲骨文，耳下面是人， 西周中期以後，下面的人漸漸演化為“壬”（tǐng），成為《說文解字》中小篆“聖”的本字。“聖”是一個會意字，它既表示聽覺敏銳，又表示聽後效果明確，因此引申為“通、明、賢”，也就是精通者為“聖”，在蔔辭和金文中，“聖”的意思是作聽聞的聽，這個意思來解。到了金文後期，“聖”這個字除了表示聽聞之外，還有“聖智、聖王”的意思，比如說在《王孫遺者鐘》上面有句話，叫“肅哲聖武，惠於政德。”意思為“恭敬聰敏、明志勇武”，在政令德業方面廣施惠愛，這個“聖”在這裏就是作明志解。再比如，《中山王厝壺》上面有一句話，叫“夫古之聖王，務在得賢，其即得民。”意思是，古代聖王最迫切的是得到賢才，其次是在於得到民心，這裏的“聖”就是作“聖王”解。
《說文解字》解釋“聖”這個字為“通也”。在注解《尚書》“睿作聖”時，《孔安國傳》曰：“於事無不通謂之聖。”《孔穎達疏》曰：“聖是智之上，通之大也。”也就是說“聖”是通達事理，無所不通，是最高的智慧。“聖”也可以引申為聖賢，劉寶楠在《論語正義》中引用《大戴禮記》解釋“聖”為：“所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情形者也。”這樣的人是聖賢人。
這是關於“聖”，下面看“學”。
甲骨文的時候，“學”這個字是由“爻”，或者說是“爻”的省文，以及我們常說的這個寶蓋頭以及“臼”（音jū），也就是“臼”（音jiù）這個字，下面不封口，由這幾個部件構成的。 金文的“學”從西周開始，“學”下加了“子”字，突出了是兒童學習。“學”有學習效仿之意，有學校的意思，也就是表示教育的場所，另外，還有“教”的意思，在金文裏面，有一篇銘文叫作《靜簋》，在這一篇銘文裏，“學”這個字一共出現了三次，分別就表示這三個意思。“學”又引申為學問，《道德經》上說：“為學日益，為道日損。”《老子河上公章句》對此注解，對這個“學”的注解就是：“政教禮樂之學也。”
“斅”（音xiáo）這個字，始建於西周，它是在剛才 “學”（音xué）這個字的右邊加了“攴”，突出了敦促指導的意思。“斅”這個字可以是看作“教”和“學”的結合，它是包含了教授和接受兩重含義，這種現象，就是古漢語中施受同辭的現象。《說文解字》解釋“學”這個字是篆文“斅”的省字，“斅”在《說文解字》中解釋為：“覺悟也。從教，從冖。冖，尚矇也。臼（音jū）聲。”也就是說《說文解字》解釋“學”這個字是覺悟的意思，段玉裁引用《學記》上：“學然後知不足”這段話來進行注解，說：“知不足”就是覺悟，而後，他又引用“教然後知困”進一步說：施教之後，知道自己哪裏還沒有通達，因此，知不足，然後能反求諸己，知道哪裏沒有通達，然後就奮發修學不敢怠慢，因此說：“教學相長。”《兌命》上說：“學學（音xiào xué）半”，就是指的這個意思。《兌命》上面的那個 “斅”字是“教”的意思，說：教人有一半是利益自己的學問。之所以把“教”叫做“斅”，就是“學學半”的這個“學”（音xiào），是因為學（音xué）是為了自覺，這是下效，教人是使人覺悟，這是上施，“教”是上所施下所效也，所以古的時候是統稱為“學”。
“聖學”這兩個字合並在一起，就是指聖賢的學問，就是“成聖成賢”之學。
下面看“根”。“根”這個字，商代的文字是這個樣子，下面是“木”的省文，像樹根，因為單獨畫出來意思不夠明確，所以在它的上面又加了“止”來表示，這個下面是指木的足，上面是指人的足。“根”的本意是樹根，《說文解字》上對“根”的解釋為“木株也。”而對“株”的解釋為“木根也”。徐鍇在《說文解字系傳》中對“根”和“株”進行了區別，說：“入土曰根，在土上者曰株。”《說文》上還說，“根”這個字是“從木，艮聲。”張文虎《舒藝室隨筆》上說，他說：“《說卦》艮為足。”這個是指《周易》裏面的，“《說卦》艮為足。艮，止也。”“止”，是古的“趾”字。現在這個“止”，停止的“止”，它是足趾，就是加了足字旁的這個，足趾的“趾”的古字。“根從艮，似非徒取諧聲。”也就是說，張文虎認為，“艮”在這裏，不僅僅是聲旁，也有表意在裏面，這一點我們是可以從商代的文字，也是可以看出來的。
“根”引申出來的意思有，第一，引申為“物體的基部為根”，比如說“風生山洞，雲出山根。”就是山的底部。另外，它還引申為“事物的本源。”如《廣雅》上說：“根，始也。”就是開始的始。
根據上面“根”的解釋，“根之根”的意思就是“根本的根本，基礎的基礎。”“聖學根之根”就是聖賢學問的根基，學習聖賢學問的下手處，沒有根基的學問就像“無本之木，無水之源。”前面提到，“根”是在土下的部分，那麼“根之根”更是隱含了不為人所見的意思。這是告訴我們，學到的這些不是拿來向別人炫耀的，這些是道德與學問的根基。一般的人，只是看到了外在的枝葉花果，但是沒有看到內在的根本，內在的根本是“德行”，“厚德載物”，是深厚的德行，支撐了一個人外在的財富、名聲、地位等等。根紮得越深，就越經得起風吹雨打，在狂風暴雨中能夠紋絲不動，所以要想成就聖人，就要從根本處紮根。
《聖學根之根》這套書，匯集的就是這些根本，匯集的就是成就聖賢人的根本，這部書是紮根的書，而且這套叢書，也是學習中華傳統文化的下手之處。之所以這裏說學習中華傳統文化，而沒有說學習儒家之學，也沒有說學習中國古代典籍，是因為《聖學根之根》這部叢書選取的經典，不僅僅是儒家童蒙養正的經典，而是包含了“儒釋道”三家的基礎經典。這些經典教給的，不僅是知識和技能，而且是能切實落實在學習生活、為人處事之中的智慧和方法，這部書也是成就聖人的根本，因此說這套叢書是學習中華傳統文化的下手之處。古人心量很大，都是“言必稱天下”，即使是蒙學經典也是如此，“修身、齊家、治國、平天下”的智慧和方法也都在其中，當然了，關於“治國、平天下”在蒙學經典中，具體的方法比較少，主要是注重在孩童的心裏，首先建立起“家國天下”的胸襟和視野。
曾經美國有一位雜志記者，叫勞特斯，他問李嘉誠先生，說：“您能夠成為華人首富，是因為什麼？”李嘉誠先生就用兩個字回答，說：“氣概。”勞特斯又問，說：“這種氣概是怎麼培養出來的？”李嘉誠就感歎說，他說：“兒童時期學的《三字經》、《百家姓》、《千字文》、《詩經》、《老子》、《莊子》等等，這些都是彌足珍貴。”令他終身受益。所以，通過這個例子，毫無疑問的，李嘉誠先生用他自己的人生經曆，向我們證明了國學的魅力。
剛才講，這套叢書，是從“儒釋道”，以及還有諸子百家中的醫家選取了基礎經典，或許有人會有疑問，說：“為什麼不僅僅選儒家經典呢？為什麼還要選釋家和道家呢？”這就要從中華傳統文化“三教九流是一家”說起。我們翻開《聖學根之根》，首先看到一幅圖，圖的中央，是一位團膝而坐、笑面迎人的長者。乍一看，似乎長者的頭發，在頭頂兩側分挽發髻，但是仔細看了，這一個人其實是三個人。中間的長者，開懷懷抱著另外兩個人，右手舒展，左手拿著一串念珠，這是中間的這位長者。左側的這位長者，是束發梁冠，右側的長者是頭戴小巾。這三位長者是這樣的：中間這位長者代表釋家，著梁冠者代表道家，著儒巾的代表儒家。左側道家長者的右手，和右側儒家長者的左手，共同持著一個卷軸，道家長者的左手下垂，儒家長者的右手指點著卷軸上的內容，似乎三個人正在切磋卷軸上的內容，發出了會心地一笑。三位長者促膝交談，臉融為了一體，三人團抱，組成了一個圓滿的圓，寓意：“儒釋道三教，圓融無礙。”三人合一，一心無二，笑口常開，見者歡喜，待人接物，一團和氣，這個圖就叫作《一團和氣圖》。
這張圖的創作者，是明朝皇帝明憲宗成化帝朱見深，於成化元年，也就是公元1465年創作。在圖畫上方的“禦制《一團和氣圖》贊”中，憲宗首先敘述了《一團和氣圖》中三個人的原型，以及所取材的“虎溪三笑”的故事。三個人的原型分別是：佛門大師慧遠法師，儒家之秀陶淵明，以及著名的道士陸修靜。
“虎溪三笑”的典故，出自北宋進士陳舜俞所著的《廬山記》。這個典故是這樣的：廬山的東林寺的住持慧遠大師，他送客不過山中一條名為“虎溪”的小河。有一次陶淵明、陸修靜來拜訪慧遠大師，因為話語道和、相談甚歡，送別的時候就不知不覺走過了虎溪，三個人發覺後，相視而笑。後人為這個典故作了一幅畫，叫《虎溪三笑圖》。憲宗皇帝朱見深認為，“三笑”表現了三教中人相處，可以一團和氣，這個寓意就成為憲宗皇帝創作《一團和氣圖》的深刻用意。
為什麼皇帝要畫這張圖來表達這個意思呢？我們先要了解一段曆史，明朝前期，中國北部有一個叫“瓦刺”的遊牧民族，他們的首領受封於明朝，但是，又常常侵犯邊關。明英宗正統十四年，瓦刺族的首領也先大舉進犯，當時的皇帝朱祁鎮，這個當時的皇帝，就是《一團和氣圖》，這個繪制者的父親。當時的皇帝朱祁鎮，他是愚昧自大，倉促親征，結果在“土木堡”被俘，這件事情震動了京城，上下惶恐。在當時朝中，以兵部侍郎於謙為首的主戰大臣，駁斥了主和派企圖妥協或者遷都的主張，擁戴了朱祁鎮的弟弟朱祁鈺為帝，也就是景泰帝。於謙晉升為兵部尚書，發動人民的力量保衛北京，最後保住了明王朝，打敗了也先。這個時候也先，他雖然俘虜了原來的明英宗，但是因為明朝有了新的皇帝，明英宗也不再是皇帝了，他就只好把明英宗--朱祁鎮就釋放回京了。就這樣過了八年，到了景泰八年，已經被尊為太上皇的朱祁鎮和原來一些主和派的大臣心有不甘，發動了“奪門之變”，再次奪取了帝位，把他的弟弟朱祁鈺廢為“郕王”，逮捕並殺害了忠貞的兵部尚書於謙等多人，制造了一樁冤案。
後來，朱祁鎮死後，他的兒子朱見深即位，也就是成化帝——《一團和氣圖》的繪制者。他是親眼見到了父親，同自家兄弟反目，殺害朝廷忠臣，釀成了社會惡果。所以朱見深即位後，他首先恢複了景泰帝的尊號，為曾經廢掉自己太子位的叔父明代宗重修了陵寢，為被處死的於謙等人平反昭雪，而且，調回了被放逐的於謙的兒子，把這一樁冤案徹底平反。除了這些，為了教導臣民要和睦相處，成化帝還繪制了《一團和氣圖》。
在“圖贊”中，成化帝就感歎說：“人們共同生活在一片天地之間，稟賦相同，怎麼會有如此的差異？還不是因為人們鑿空心思的滿足私欲，爾虞我詐、相互忌憚，哪怕是在同一屋簷下，卻兩心相隔、遠似仇人。而通達的聖人之所以偉大，就在於他們可以高瞻遠矚，舉止談笑、威儀有度、俯仰不愧。就像圖中的這三個人，‘合三人以為一，達一心之無二。忘彼此之是非，靄一團之和氣。’”其實人與人之間，是相互感召的，就像“圖贊”中說的，說：“和以召和，明良其類。”就是和氣的人會感召和氣的人，睿智善良的人，會與睿智善良的人聚會一處。如果真的能夠像前面所說的，三個人合而為一、一心無二，彼此之間無事無非，靄然可親、一團和氣，那麼“以此同事事必成，以此建功功必備。”進而，皇帝就感歎，說：“難道是真的沒有這樣的人，來輔佐我成就盛世嗎？”“披圖以觀，有概予志。”皇帝是借《一團和氣圖》，來抒發自己的感慨，是有和自己志向相同的人的，其實我們知道，君臣之間是如何感召？
在《易經》上有一句話，叫“同聲相應，同氣相求。”聲氣相投的人會感召到一起，就像“水流濕，火就躁。”在平地上澆水，水自然會流向潮濕低窪的地方，點燃柴火，火自然會先將幹燥的柴火點燃，君臣之間相互吸引也是如此，這就是成化帝所說的“和以召和，明良其類。”最後，皇帝點出了創作此畫的目的：“聊援筆以寫懷，庶以警俗而勵世。”皇帝是以繪畫來表達心中的志向，警勵世人，勸勉大家，要親愛和睦、彼此包容、團結一致，共同來成就盛世。朱見深皇帝所作這幅畫的目的是在教育，是以“三教合一”來教導臣民和諧一體的觀念。
看完中間的《一團和氣圖》，我們再看一看這一頁最上面的題目《混元三教九流圖贊》，《混元三教九流圖》其實是另外一幅畫。在河南嵩山少林寺有一塊《混元三教九流圖贊》碑，在成化帝創作了《一團和氣圖》一百年後，在嵩山少林寺立起了一塊碑，就是這個《混元三教九流圖贊》碑，碑刻的時間是嘉靖四十四年，也就是公元1565年，正好是一百年之後。這幅畫的作者，也是一位皇室中人，他是明朝開國皇帝朱元璋的第九世孫，鄭恭王--朱厚烷之世子朱載堉。在朱載堉十五歲的時候，父親遭到了誣陷而被囚禁，朱載堉是備嘗了世態炎涼，對於親族之間看似仁義道德，實際上虛偽殘酷，對這樣的現實有了深刻地體悟。但是朱載堉並沒有因此頹廢，而是發憤著書，成為了一代科學家、律曆學家、文學家、音樂學家，他尤其是精通音律和曆法。他和成化帝--朱見深一樣，朱載堉也是有感於王朝內部的慘烈鬥爭，他沿襲了成化帝“三教合一”的繪圖模式，繪制了這幅《混元三教九流圖》。
我們看《混元三教九流圖》。畫面是由三個“同心圓”組成的，在中國傳統文化中，“圓”意味著圓融、圓滿、和諧自足，從宇宙觀的角度講，“圓”又是太極的狀態，是宇宙的初始，是萬有的根本。《混元三教九流圖》中，最外的是這個大圓，中間是三教聖人組成的中圓，寓意是三教，最裏面這個畫卷卷軸上有九股清流，或者說是九片葉子、九片花瓣，有這樣組成的一個小圓，這個寓意是九流。最外面的這個大圓，寓意：宇宙大化，原始反終，三教九流，諸子百家，都是此宇宙大化之中的滄海一粟，三教九流，本原是渾然一體、圓融無二的。中間的中圓和《一團和氣圖》的那個圓非常地類似，但是，稍有差別，比如說：束儒巾和束發冠的這兩位長者的位置，和《一團和氣圖》中兩位長者的位置是正好相反的，除此之外，還有一些細節不太相同。但是，不管是圖怎麼樣，寓意是一樣的，“三教聖人”都是渾然一體，准確表達了三教一體、三教一源的深刻含義。最裏面的小圓是一個隱形的圓，在三教長者手中的這個畫軸的中間，從圓心迸發出了九股清流，或者說九片花瓣。這九股清流的寓意就是九流：“農、墨、名、法、縱橫、小說、陰陽、醫、雜”，這九家。九流組成一個輪，轉動不停，寓意是“九流圓融無礙”，或者說是“百家恒久流傳”。當然這個九流組成的小圓在《一團和氣圖》中也有出現，在“《混元三教九流圖》的圖贊”中介紹了這三教九流。
我們來看一看，“佛教見性、道教保命、儒教明倫，綱常是正。”佛陀教育：教育人恢複自性圓滿的智慧德能，回歸本覺、本善；道家教育：教人以養生長壽之法，追求自然和諧與道合一；儒家闡明倫常大道，教人綱常是當行的正道。這裏面出現了一些中國傳統倫理價值觀的詞匯，比如說“人倫、綱常”這些概念多被現代的人誤解了，所以我們在這裏先簡單介紹一下。先看“倫常”，倫常大道是指人與人之間的五種的倫理關系：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”這五種倫理關系不是聖人人為制定下來的，而是本來就有的，是自然而然的規律。這五種人倫關系從古至今，永恒不變，是人人所共享的常道，因此又稱為倫常大道。從這五種人倫關系中衍生出來的德行要求，是：“父慈子孝，君仁臣忠，夫義婦德，兄友弟恭，朋友有信。”
下面來看綱常，綱常是指“三綱五常”。先說“三綱”：“君為臣綱，父為子綱，夫為婦綱。”或者說“夫為妻綱”。有很多人認為這是封建糟粕，是統治階級蒙蔽被統治階級的精神鴉片，其實這是沒有理解三綱的真實含義。以為“三綱”就是講為臣、為子、為父要絕對服從於君主、父親和丈夫，甚至說什麼：君讓臣死臣不得不死，父令子亡子不得不亡。這其實都是錯誤的理解。我們要先看一下“綱”是什麼意思？綱的本意是網子的大繩，引申為事物的總要，也引申為法紀、法度。從一個人來講，能夠成為關鍵、成為法紀、法度，首先要自己的能力和德行堪稱表率，能夠言為人師、行為儀表。那麼“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。”就是要求君王、父親、丈夫首先自己要能夠以身作則、率先垂範，能夠帶領、教導下屬、子女和妻子。我們舉個例子，剛才我們有講到“五倫關系”中有一倫關系是“君臣有義”，由此衍生出來的德行要求是“君仁臣忠”。什麼是“君仁臣忠”？領導者首先要有一顆仁慈之心，要體恤關懷下屬，這個時候被領導者自然會心懷感恩，竭忠盡致智完成好領導交與的工作。一個好的領導者不僅要“作之君”，還要“作之親”，像親人一樣去關愛下屬。除此之外還要“作之師”，將為人師表做出來，教導下屬，這個是“三綱”。
下面看“五常”，五常是指“仁、義、禮、智、信”。“仁者仁也”，仁者愛人致力除害；“義者宜也”，也就是要行合宜之事，做得當地決斷；“禮者履也”，使踐行自然之道，承天地之大序，返人之正道；“智者知也”，知人者智，臨事不惑，要能夠見微知著，見往知來；“信者誠也”，言無不信，言必由衷，這是信。上面這“五常”，“仁、義、禮、智、信”又可以稱為“五性”。因為這些都是出於人的本性。我們看到剛才所介紹的倫理綱常都是人自然而然的常行之道，在古代適用現在也適用，具有普世的價值，因此我們學習傳統文化是要追本溯源，不能人雲亦雲，甚至以訛傳訛。
下面我們看“九流”：”農流務本，墨流備世，名流責實，法流輔制，縱橫應對，小說咨詢，陰陽順天，醫流原人，雜流兼通，述而不作。”
這是分別介紹了這九流，“農家”是強調克盡己分，以農為本；“墨家”提倡兼愛世人；“名家”主張辨別名實同異，強調要名副其實；“法家”提倡以法律規章來輔助國家制度；“縱橫家”以辭令辯論，遊說於諸侯之間，縱橫捭闔；“小說家”收集奇聞異事，街談巷語，推行社會教化；“陰陽家”結合數術思想與陰陽五行，教人隨順氣候節令變化以成事；“醫家”以醫術來幫助人體恢複原本的功能，保持健康；“雜家”博采各家之說，述他人學說，兼收並敘。
“博者難精，精者未博。”這個意思是說廣泛涉獵，就很難門門專精，專精一門就難以廣博眾覽。這個意思是由下面的例子來進一步說明的，說：“天上的日月星辰，地上的金玉五穀，我們的身心皮膚、口鼻耳目，都是各有所長，他們各司其職，分工合作，使人體乃至整個宇宙都有機的運轉，共存共榮。”這是自然教導我們的和諧之道。 接下來“圖贊”對結黨進行了批評，他說：“曲士偏執，黨同排異。”意思是說一些不明事實真相的人，執著一端，與自己想法相同就結成一黨，與自己想法不同便加以排斥。其實通過剛才大自然教給我們的自然和諧之道，我們知道“毋患多歧，各有所施。要在圓融，一以貫之。”就是不要對事物的差異有所憂患，宇宙是一個和諧的有機體，集中了萬物，各施己長，關鍵是要圓融才能無礙，一體就是一以貫之之理。
溯本求源，“三教一體，九流一源，百家一理，萬法一門。”儒釋道三家是一體，九流門派出一源，百家學說闡發的是一致的道理，萬般的方法都是同歸於和諧圓滿。《混元三教九流圖贊》告訴我們：三教九流是一家，共同組成中國傳統文化，各家各派互敬互愛、互助合作、一以貫之，圓融才能無礙，無礙才能興旺。所以我們要學習中華傳統文化，就是要避免門戶之見，不能自贊毀他，否則不但學不好傳統文化，還會導致文化的衰亡。
《聖學根之根》這套書，正是秉承了“三教九流”是一家的思想，將“儒釋道”及“諸子百家”，當然“諸子百家”中是選擇了醫家為代表，各選了經典共同組成了這部蒙學叢書。舉些例子，比如說儒家經典，大家比較熟悉的《小兒語》，以及《弟子規》、《三》、《百》、《千》，還有《孝經》。在曆史方面有《四字鑒略》、《龍文鞭影》，有教為人處事原則和規範的《增廣賢文》，還有教人格律對偶的《笠翁對韻》，另外還有蒙學中的小百科全書之称的《幼學瓊林》，這些是儒家的。另外還有道家經典：如《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》。佛家經典：如《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》等，所以也是可以看到各家各派、各個宗教，其實都是可以用這部書來紮根的。
這裏可能會有人有疑問，為什麼要用古人的教材，而不是重新編寫一套適用於現代社會的教材呢？我們來看編寫這些教材的人，不是“佛陀、孔子”這樣的聖人，就是“祖師、大德”，“大儒賢者”，可以說這些都是聖賢人編寫的童蒙經典，編寫出來的內容是符合“道”的。“道”就是自然而然的道理，就像春生夏長、秋收冬藏，古代是這樣，現在也是如此，那麼符合“道”的道理，古時適用，今天也依然適用。我們再從編寫人員看，現在還哪裏能夠找到聖賢之人來去編寫童蒙教材呢？古人的心清淨，清淨心中生智慧，現代人比不上古人的清淨心和恭敬心，也就無法再編寫出如此的童蒙教材。所以現在學習，就是學習古人所編寫的童蒙匯集的經典，直接來學就是最好的。
我們看下面一頁的墨寶：“蒙以養正，聖功也。”這句話出自《周易·蒙卦》。我們現在講兒童教育，就要看一看“蒙卦”。“蒙卦”是《周易》的第四卦，講的是教育。我們先看一下《周易》的順序：第一卦、第二卦是：“乾卦”和“坤卦”，第三卦是：“屯卦”，第四個就是：“蒙卦”。這樣的順序含義很深：乾為天、坤為地，這是開天辟地。第一、二卦就講開天辟地的事情，那麼之後，大家要做事情就要有個領導，不然百事無主，就會出現混亂。古的時候稱領導者為“君”，那麼下面第三個卦“屯卦”，講的就是“作之君”。有了領導者首先要做的事情就是教育，《禮記》上說：“建國君民，教學為先。”因此“屯卦”下面緊接著“蒙卦”，也就是“作之君”下面，緊接著就講“作之師”，談教育的問題。“蒙卦”是“坎下艮上”，坎代表水，艮代表山，所以是“山水蒙”，水是象征艱險，山象征停止。《彖》曰“蒙，山下有險，險而止，蒙。”“蒙卦”的卦象告訴我們：山下有險，因為有山在前，無法前進，有水在後，退後有險，進退兩難，不知道該怎麼走。這樣是象征處在一種蒙昧的狀態，這是“蒙卦”的意思。但是處在蒙昧的狀態不要緊，蒙是可以亨通的，“蒙卦”的卦辭首先就說：“蒙，亨。”也就是說“蒙”是可以轉為通達的。蕅益大師在《周易禪解》中用佛法來解釋，說：“夫心不動則已，動必有險，遇險必止，止則有反本還原之機，蒙所以有亨道也。”這是講我們每個人都有本自具足的自性明德，自性本自清淨，只因為妄想、分別、執著而迷失了“真我”，在迷惑顛倒之中遇到了種種艱難困苦，生出了覺悟之心，這就有了找回自性明德的機會。所以說蒙昧是可亨通的，用儒家的話說就是“明明德”，用佛家話說就是“明心見性”。要能夠“明明德”，就要有好的老師來引導，《周易禪解》上說：“蒙之所以可亨者，由有能亨人之師，善以時中行教故也。”就是說好的老師善於用正確的順序,合乎中道的原則來教學，因此老師是最重要的。在“蒙卦”中，“九二”是全卦之主，是最重要的一爻，因為這一爻是比喻最好的老師。
在這裏先介紹一些術語，《周易》中有一些專門的術語，我們先看“爻”，每一卦它是由六個爻組成，爻的順序是自下而上，最下面的這個爻，最下面這個第一爻用“初”，最上面的這一爻用“上”，中間的從下往上數，分別是“二三四五”。“爻”，它又分陰陽，陽爻的中間它是不斷開的，陰爻的中間是斷開的。陽爻用九來表示，陰爻用六來表示。下面我們來看一個卦，比如說“蒙卦”，“蒙卦”我們剛才有提到了“九二”，也就是說在下面第二個爻是陽爻，這是“九二”。再往上數，它上面的第五個爻是個陰爻，這個是“六五”，在“蒙卦”中，“九二”是代表老師，“六五”是代表學生。
下面我們再來看“蒙卦”，“蒙卦”的卦辭上說：“匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。”這句話，其實是講了兩條的教育原則。
我們先來看第一條，“匪我求童蒙，童蒙求我。”“匪我求童蒙”的“我”代表老師，“童蒙”代表學生，這句話就是講不是老師去求學生，而是學生來求老師，這就是常說的“只聞來學，未聞往教。”也就是說即使老師有好的教育，也是要等學生來求老師的時候才能教。為什麼呢？《周易禪解》上說：“雖有善教，必待童蒙求我者，彼有感通之志，然後可應，如水清方可印月也。”就是因為這個時候，也就是當學生來求老師的時候，這個時候的學生有求學之心，老師有教學之志，師生之間心志相應，這個時候其感應就像水清才能映月一樣。教育也是一樣的，在師生之間心志相吸感應的時候，教學是最有效的。
我們看到在“蒙卦”中，老師是“九二”，第二位的陽爻，也就是說是處在下面，這個它是陽爻，一般常說是“剛中”，也就是說我們看到老師是有“剛中之德”，居於下位。學生是“六五”，第五位的陰爻，學生是有“柔中之德”，居於上位。我們一般按照常理來講，是在下位的去求在上位的，但是談到教育的時候就不是這樣的，不是在下面的老師去求上面的學生，而是在上面的學生，要向下來求處在下位的老師。我們舉一些曆史人物，比如說：商朝的太甲來求伊尹，周朝的成王求於周公。太甲和成王都是處在上位的君主，伊尹是太甲的老師，周公是成王的叔父，輔佐成王，他們都是處在下位，為臣的位置上。雖然伊尹、周公他們沒有去求太甲、成王，但是因為他們有剛明之志、涵養於胸，而形之於外，足以為師，這個時候是感應太甲和成王前來求教。我們再比如，齊桓公他曾經一天五次去求教一個名叫稷的小臣；再比如三國時期的劉備，三顧茅廬，禮請諸葛亮出山。這些舉到的例子，他們這些君王能做到如此，都是因為他們處在上位的時候，這些領導者有柔中之德，他們可以謙虛誠心地向下來求教，去求老師。這是“匪我求童蒙，童蒙求我”的一個解釋。
“匪我求童蒙”的“我”還可以指“自性”，也就是以自性為師。童蒙就是指象稚嫩孩童一樣的蒙昧者，也就是所謂的凡夫，這個時候“童蒙求我”，就是像六祖慧能大師所說的“迷時師度，悟了自度。”《周易禪解》上說：“蒙雖有蔽於物，物豈能蔽性哉，故亨。”意思是說雖然蒙昧是因為有障蔽，但是這些障蔽，不能夠障蔽住自性，因為“覺悟本有，不覺本無。”所以蒙是可以亨通的，換句話說“明明德”才是回歸我們的本來面目。蒙昧者有志於“明明德”，就要往求有高明之德的老師，也就是使暗者去求明，而不是明者去資予暗，是因為暗者想明，因此去求明，才能夠明。從蒙昧到通達，有賴於明師良友。
下面《周易禪解》上繼續說：“故凡為師友者，雖念念以教育成就為懷，然須待其求我，方成機感。”意思是說，為師者雖然是念念以教育成就為懷，但是仍然要等待蒙昧者來求的時候，才能夠形成感應。如果暗者沒有想明達的心，這時候即使是一位明達的人站在面前，告訴說如何去彰顯自己的明德，這個時候暗者他也沒有辦法接受，因為他不認為自己暗。這個時候就是師生心志不相應的時候，所以是不能夠是老師去求學生，是要學生去求老師。
“匪我求童蒙，童蒙求我。”這一條教育原則告訴我們，如果是做為學生，就是要主動向老師求教，而且求教的時候要有三種心：“真誠心、恭敬心和奮發心。”要具備真誠心，是因為誠才能明，誠是性德，可以開啟自性明德之門，也就是說，誠是從蒙昧轉入通達的一把鑰匙。第二要具備恭敬心，有恭敬心就是要尊重老師，尊師才能夠重道，尊師才能夠對老師的教誨產生恭敬之心，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，沒有誠敬不得利益。這第三個心是奮發之心，讀書志在聖賢，見賢思齊，看到聖賢君子就反觀內省，認識到自己的不足，不斷地在希聖希賢的路上奮發前進，最終才能夠回歸明德。
“匪我求童蒙，童蒙求我。”這一條教育原則告訴我們，如果是從老師的角度來講，是告訴我們教育它不是大包大攬，不是把自己知道的都灌輸給學生，而是要用正確的方法、正確的順序，在正確的時機來施教。孔老夫子說：“不憤不啟，不悱不發。”“憤”是指心中悟不開叫憤，“悱”是說：口想說卻說不出來叫悱。也就是說，不到如何想都想不明白，不到想說卻怎麼也說不出口的時候就不去啟發。這個啟發也很有味道，啟是開啟，發是發出，啟發就是指開個頭，啟發不是說老師要包辦，不是說到教育時機了，就都告訴他。而是只是提示一下，要點醒而不點破，接下來還是要靠學生自己，所以這裏也是看到，孔老夫子是一位非常善於教學的好老師。確實，啟蒙老師非常的關鍵，清朝崔學古所著作的《幼訓》開頭便說：“為師難，為蒙師更難。蒙師失則後日難為功；蒙師得，則後來易為力。”這是講，當老師難，當啟蒙老師更難，啟蒙老師稍有疏忽，則日後就難有成就，如果啟蒙老師教導有方，則日後學習就容易得力了。
我們再看下面的第二個教育原則：“出筮告，再三瀆，瀆則不告。”“出筮告”的“筮”，它是古代用筮草占蔔的一種方法，在這裏是來比喻教育。“出筮告”這個意思是說：暗者來求明，初次求教就要告訴，因為第一次叩問，求的人真誠，有真誠心學習就能通達。《周易禪解》上說：“求者誠，則告之必達。”因為老師有剛中之德，能為學生斷除疑惑，學生又以真誠心來求教，這個時候師生心志相應，就要不失時機地來教導。而且首次叩問便教導，這也是對法的尊重。《禪解》上說：“又必初筮則告，方顯法之尊重。”下面《周易禪解》上繼續說，他說：“其所以告之者，又必契理契機而貞。然後可使人人為聖為佛矣。”這個“貞”是正的意思，也就是說，教導的內容契機契理，這樣就能夠正而不邪，用這種方法可以使人人都成為聖人。“再三瀆，瀆則不告。”對這句話的解釋，有幾種不同的解釋，這裏選取其中的兩種。一種解釋，是說這是對老師說，童蒙向老師求教，是為了解決心中的疑惑，老師應當給出契機契理的回答。如果老師遲疑不定，用深奧或者模糊的言語來回答，就會使學生不知所從，更加迷惑。這樣就不如不告訴，這是一種解釋。另外一種解釋，是從學生的角度講，如果學生接二連三地濫問，打亂了正確的教育次第，有褻瀆的行為，也就是說很輕率，失去了真誠、恭敬之心，這個時候師生之間的心志，就不再相應了，也就不能夠再告訴了。
《周易禪解》上說：“瀆則不告者，非是恐其瀆我，正恐瀆蒙而有損無益也。”也就是說，輕率地求教，沒有恭敬之心，就不對他進行教導，並不是怕（這種輕犯，聶老師口誤，可以去掉。）這種輕率冒犯了老師，而是怕這種輕率對於開啟蒙昧的教育有害無益。當然這裏的啟蒙，不僅僅是指童蒙教育，也還是指開啟明德的教育。
良好的教育，需要師生雙方共同來維護。這第二個教育原則就是告訴我們，學生應該怎樣求教，老師應該怎樣施教，師生共同使教育走在正道之上。唯有聖賢的教育，才能培養出聖賢的學生，而聖賢教育有賴聖賢之師來傳授。“師者，所以傳道授業解惑也。”師者所傳之道，就是聖賢相傳之道，師道背後承載的，是千萬年的聖賢智慧。尊師，就是尊重古聖先賢、列祖列宗，就中國傳統文化而言，尊師重道就是尊重當人的自性。唯有尊師重道，才能夠回歸純淨純善的本性，把扭曲的人性導歸正途，也唯有尊師重道，才能夠化解當今人類社會的種種沖突矛盾，把世界帶向安定和平的未來，所以說師道的興隆是天下的福祉。那麼使教育回歸正途、重振師道，就是當今的一大要務，而這呢，需要領導者率先垂範，上行而下效。
下面我們再來看這幅墨寶：“蒙以養正，聖功也。”這是“蒙卦”《彖傳》上的最後一句話，這句話講的就是教育的目的，因為童蒙應受到良好的教育，才能夠成為有用的人。《周易禪解》上說：“及其蒙時，即以正道養之，此聖人教化之功，令彼亦得成聖者也。”人在童蒙的時候一片天真，還沒有沾染惡的習氣，應該是由有剛中之德的老師，用正道來進行啟蒙，教孩子希聖希賢，去仰慕聖人、效法聖人，而學為聖人的入手之處，就在一個“正”字，培養童蒙走上正道，無論是身心言行都要正而不邪。童蒙時候用正道教育，培養其純正無邪的品行，這就是聖人的教化之功，也可使童蒙得成聖人，所以說啟蒙教育非常重要。但是現在很多人，雖然已經成人，但是在年幼之時，沒有受到正確的啟蒙教育，所以現在的養正教育，不僅僅是對於童蒙來說是必須的，其實對於所有人來說都是需要的。
下面我們就來認識一位老師：至聖先師、萬世師表“孔老夫子”。先簡單介紹孔子的身世，孔子生在魯國，他的祖先是宋國人，也就是殷商的後裔。孔子的生父叫叔梁紇，母親叫顏徵在，孔子的母親在尼丘山祈禱後而得孔子，孔子出生之後，頭上是圩頂，像尼丘，因此而得名。孔子字仲尼，仲是二, 孔子他還有一位同父異母的哥哥叫孟皮。孔子年幼喪父，年少喪母，十幾歲的時候就在季氏手下放牧，但是孔子，是對這樣的小事都是非常地盡心盡力，他放牧，使這些牲畜都茁壯成長。後來孔子又擔任了季氏管理倉庫賬目的小官，做事情也是十分地認真，無論是稱量、記賬都非常地准確。孔子學習非常認真，他是“一門深入、長時熏修”，孔子曾經向師襄子學習彈琴，師襄子是一位樂師，孔子一連十天反複練習一支曲子，師襄子就說：“你可以增加學習的內容了。”孔子說：“我已經熟悉了樂曲，但是還沒有掌握方法。”過了一段時間，師襄子又說：“你已經掌握了彈奏的技巧，可以增加學習的內容了。”但是孔子說：“我還沒有領會這個曲子的意境。”又學了一段時間，師襄子說：“你已經領會了曲子的意境了，可以增加學習的內容了。”但是孔子說：“我還不知道是誰做的這支曲子。”又學了一段時間，一天，孔子神情儼然，時而莊嚴肅穆，若有所思，時而怡然高望，志意深遠，仿佛進入了一個新的境界。孔子說：“我知道他是誰了，那個人皮膚深黑，體形頎長，眼光明亮遠大，像個統治四方諸侯的王者，若不是周文王，還有誰能撰寫出這樣的樂曲呢？”師襄子聽了之後，趕緊起身再拜說：“君子您真是位聖人，這首曲子的名字正是《文王操》。”從這個故事我們看到，孔子學習非常認真，而且對自己的要求很嚴格，絕對不是淺嘗輒止、一知半解就放棄了。而是非常地精專，“一門深入、長時熏修”，直到對所學的內容有了非常深刻地體悟，所以我們學習也是要效法孔子這種認真、專一的精神。
下面我們再聽兩個孔子的小故事，這兩個故事都是告訴了我們謙德的重要性。孔子在參觀魯桓公廟的時候看到攲器，就問守廟人，說：“這是什麼器皿？”守廟人說：“這是宥坐之器。”孔子說：“我聽說宥坐之器，空著的時候是傾斜的，裝到中間剛好的位置就是正的，如果裝滿就會傾覆，賢明的君主以此為戒。”夫子說完，便讓弟子注水來嘗試，嘗試之後，果然如此，夫子就感歎說：“沒有什麼是可以滿而不傾覆的。”子路就問，說：“有沒有裝滿水又不傾覆的辦法呢？”孔子說：“聰明睿智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之之道也。”損之又損之，就是講要謙虛再謙虛、謙卑再謙卑、謙退再謙退、謙讓再謙讓。
第二個小故事是，孔子在讀《易經》的《損卦》和《益卦》的時候，他發出了感歎之聲，這個時候子夏就趕緊起身問夫子，說：“因何而歎？”孔子說：“夫自損者必有益之，自益者必有決之，吾是以歎也。”這個“決”，在這裏同“缺”，這是講，說：能夠自我減損的人一定會受益，去增益自身的人一定會有所缺損。孔子說，我為此而感歎。這就是想起了《尚書》上的那句話就是：“滿招損，謙受益，時乃天道。”夫子說完這個，子夏就接著問，他說：“難道不能去增益學問嗎？”孔子回答說：“我並不是說道業不能增益，而是‘道彌益而身彌損’。”也就是道業越高，要越謙虛，為學之人應當減損內心的自滿，謙虛受人才能夠成就廣博的學問。自然的規律是：事物達到極致就一定會發生變化。因此抱著自滿的態度，而能長久的人是沒有的，所以說自認為賢明的人就聽不到天底下的善言了。剛才我們講了孔子的幾個小故事，通過這些故事，是告訴我們，聖人是如何學習、如何治學的，所以我們也是要學習聖人的治學，治學的態度和精神，以及我們要以什麼樣的態度來學習。
孔子一生周遊列國，推廣自己的學說，但是很可惜，當時沒有君王任用他，到了晚年，著書立說、教導弟子。雖然孔子在世的時候，他的治道思想沒有君王能夠采納，但是幾百年後，西漢漢武帝采納了董仲舒的建議：“罷黜百家、表彰六經。”此後孔子的思想成為正統的治道思想。雖然孔子沒有得到人君之位，但是後世卻尊孔子為“素王”，俎豆千秋，被曆代天子所尊，這是任何一代帝王都沒有得到的殊榮。
漢高祖劉邦“祭孔”，開了天子“祭孔”的先河。漢高祖十二年，劉邦經過魯國的時候，以“太牢之禮”祭祀孔子，“太牢之禮”就是用“豬、牛、羊”三牲來祭祀，這是祭祀“天地神靈”所用的，所以這裏也是看到，夫子之名是“天地”之名。“祭孔”一直延續到清朝，清朝康熙帝到曲阜祭孔，原定的禮儀是鞠躬禮，到了之後，認為鞠躬禮不夠恭敬，於是決定跪而不拜。跪下之後認為還是不夠恭敬，於是決定跪拜，但是跪拜之後，認為還是不夠恭敬，因此最後用的是“三跪九叩”的最高禮。
在《聖學根之根》這套書，“孔子聖像”的這個插圖上面，還有一副對聯，這個對聯是這樣說的：“先知先覺為萬古倫常立極；至誠至聖與兩間功化同流。”這是曲阜孔廟大成殿的楹聯，是由雍正皇帝親筆題寫的。曲阜孔廟大成殿，“大成殿”這三個字，以及大成殿殿內的匾額“生民未有”，也都是由雍正皇帝親筆題寫的。“生民未有”就是說，是有人類以來，未出現第二個這樣的聖者，這是一位皇帝對夫子的贊歎。
曆代天子對孔子的敕封封號也是逐代增加的。在《明史》上記載，《明史》有一條是《至聖先師孔子廟祀》，在這一條上說呢，它說：漢朝、晉朝、隋朝對孔子的稱號是“先師、先聖、宣尼、宣父”等等。到了唐朝，唐玄宗李隆基封孔子為“文宣王”，這是對孔子封號的第一次增加。第二次增加是到了宋朝，宋真宗，宋真宗趙恒先封孔子為“玄聖文宣王”，後又封孔子為“至聖文宣王”。第三次，就是到了元朝，元朝又加號為“大成至聖文宣王”。“大成”這兩個字是出自《孟子·萬章下》：“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。”孟子贊歎孔子是“集大成者”，是以非凡的智慧成就聖人的功業。1296年元武宗加封孔子為“大成至聖文宣王”，這個名號之高是空前絕後的，而且在加封的敕封詔書上，對孔子的贊譽也是達到了極致，詔書上這樣寫：“先孔子而聖者，非孔子無以明；後孔子而聖者，非孔子無以法。所謂祖述堯舜，憲章文武，儀範百王，師表萬世者也。加號大成至聖文宣王。”這個意思是說，孔子之前的聖人，若無孔子出現於世，刪述六經，將他們的事跡整理成書，則後人不知道曾經出現了這些聖人；孔子之後的聖人，如果沒有孔子立極垂範，就沒有可以效法的榜樣。孔老夫子，遠則效法堯舜之道，近則效仿文武之法，是帝王的典範，萬世的師表。
我們都說中華文化上下五千年，孔老夫子距今正好2500年。夫子“刪詩書、定禮樂、贊易道、作春秋”是承上啟下的人物，所以說“孔子”是中華文化的代表，無孔子則無中華文化。就像《中華文化史》的作者柳詒徵先生在《孔子》一節中所寫的：“孔子者，中國文化之中心也。無孔子則無中國文化。自孔子以前數千年之文化，賴孔子而傳；自孔子以後數千年之文化，賴孔子而開。”
孔子對後世的影響，一直持續到了今天。2014年紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會上，習主席指出：“世界上一些有識之士認為，包括儒家思想在內的中國優秀傳統文化中，蘊藏著解決當代人類面臨的難題的重要啟示。”我們來看看這些有識之士都有誰，舉些例子。英國有一位著名的曆史哲學家叫阿諾德·湯恩比，湯恩比教授在系統地研究了各國文明發展史後提出：“能夠真正解決21世紀社會問題的，唯有中國的傳統文化。”其實不僅僅是研究曆史哲學的專家，獲得自然科學諾貝爾獎的專家，也說出了相同的話。1988年，在巴黎召開了一場主題為“面向21世紀”的大會，與會者為諾貝爾獎獲得者。在經過了四天的討論之後，總結的時候，物理學獎諾貝爾獎獲得者，瑞典物理學家漢內斯·阿爾文說，說：“人類要在21世紀生存下去，就必須回到2500年前，汲取孔老夫子的智慧。”這個新聞報道，原載於1988年1月24日出版的《堪培拉時報》。我們看到這些人，這些外國人，他們沒有說他們自己的文化，而是說中國的傳統文化，這是因為他們對中國的傳統文化有著深刻地認識，而且也認識到了自己的文化中，所不能夠解決現在社會面臨諸多問題這一點。所以，外國人都對中國傳統文化這樣有信心，我們就更要對自己的文化生起堅定的信心。
下面，我們看下面一頁的墨寶：“謙恭待人，忠孝傳家。”剛才我們通過孔老夫子的兩個小故事講了“謙德”。謙虛是我們學習能否成就的一個重要的品德，《了凡四訓》最後一章是《謙德之效》，這裏面講到了，說：了凡先生每一次去參加考試，都會觀察一起參加考試的同伴是不是謙虛，以此來預料他們能不能考中。有一個人叫丁敬宇，他的年齡最小，但是極其謙虛，了凡先生看了之後，就對他的朋友費錦坡說，說：“這個人今年一定能夠考中。”費錦坡就問為什麼？了凡先生說：“惟謙受福。唯有謙虛才能有福，因為在我們這十人當中，他是最謙虛、最恭敬、最忠厚，甚至是受到了別人的侮辱誹謗，也都能夠忍受包容，量大福大。”後來開榜，丁敬宇果然中榜。了凡先生以他一生的經驗來觀察《尚書》上所講的謙虛的道理，都應驗在了日常人事之中。因此，了凡先生在《謙德之效》這一章最後寫到，說：“謙則受教有地，而取善無窮。”
下面我們來看“恭”。《說文解字》，解釋“恭”為：“肅也”。段玉裁解釋“肅”為：“持事振敬也。”“持事振敬”，就是做事恭敬。《廣韻》解釋“肅”為：“恭也，敬也。”恭敬是學習所必須的品德，接受聖賢教誨必須要具備真誠恭敬心。《禮記·學記》上說：“凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊。”“嚴”是尊敬，“嚴師”就是尊敬老師，老師受到尊重，道德學問才能受到尊重；對老師有恭敬之心，才能接受老師的教誨。孟子雖然不是孔子的弟子，但是他敬仰孔子，以至誠恭敬之心，學習夫子的教誨，成為夫子的“私淑弟子”，最後超過了孔子的門生，被尊為“亞聖”。這原因只是“至誠”二字，唯有至誠，才能夠感通天地之道，才能夠感通夫子的教誨，這就是所說的“至誠如神”。所以不僅僅是要謙恭待人，謙恭更是學習聖賢經典所應有的態度，是我們個人修學能否成就的關鍵，也是中華文化得以承傳的關鍵。
下面我們來看“孝”。“孝”這個字，《說文解字》解釋“孝”為：“善事父母者，子承老也。”兒女背負著父母。上面的“老”，上面是“老”字的一半，下面是一個“子”字，上下合在一起組成“孝”字。父輩和子輩組成“孝”這個字，說明：“上一代與下一代是一體的關系。”孝養父母向上擴展，上一代，還有上一代，過去無始；慈愛幼者向下延伸，下一代，還有下一代，未來無終。上一代和下一代始終都是一體的關系。
“忠”這個字，古人解釋為：“盡己之謂也。”也就是說：“竭盡全力。”竭盡自己的全力就是盡了忠心。“忠”從“孝”而來，小孝是孝養自己的父母，大孝是孝養天下的父母。天下的父母就是人民，所以忠孝是一回事。對內、對父母、對祖先是孝；對外、對國家、對人民是忠。“忠孝傳家”就是竭心盡力孝養父母，乃至天下的父母，感恩祖先、愛護後人。“忠孝傳家”的含義不僅如此，有一句話說：“江河若斷流，吾輩何以對子孫。文化若斷流，吾輩何以見祖先。”我們愛護後世子孫，不願意留給後代一個破壞殆盡的大自然，人同此心、心同此理，古聖先賢愛護後世子孫，留下了傳世的經典，祖先不願看到文化斷流，就像我們不願看到江河斷流一樣。曆史上，一批又一批的志士仁人，繼承古聖先賢的教誨，傳給後世，才有了我們今天得以聽聞正法。其實，無論是江河還是文化，都是祖先留給我們的。“江河斷流、文化斷流”，我們如何去面對我們的先人？同時我們的後輩又將如何來埋怨他們的先人，也就是現在的我們呢？“忠孝傳家久，文化興國長。”“忠孝傳家”就是承傳聖賢家業，我們的祖輩將五千年的文化交到我們的手中，我們也要將文化交給下一個五千年。
如何來傳承，就要有正確的教育方法，《養正遺規》序言一開頭便說：“天下有真教術，斯有真人材。”世間有真正的教育方法，才能有真正的人才。自古以來，為學必有次第。古諺雲：“訓子須從胎教始，端蒙必自小學初。”童蒙八歲入小學，學習灑掃應對進退之節，以及“禮樂射禦書數”之業，十五歲入大學，學習“窮理正心，修己治人”之道。然而明末大儒陸世儀，陸桴亭先生在《論小學》中提醒世人說：“古時人心質樸，風俗淳厚，小孩至七、八歲時，知識尚未開啟。今天的人心，人心風俗遠不如古人。孩童五、六歲時，多已被邪知誘惑，遭物欲腐化了。再晚兩年才入小學，即使父教師嚴也要費上一番手腳。何況父兄的教育又未必完全依照古法呢？所以，我以為當今教育子弟入學，必須要在五、六歲就開始。”這是因緣生先生在《聖學根之根》緣起中所引用的一段話，因緣生先生接著感歎說：“桴亭先生說這段話，是在三個半世紀之前，而當今的世道人心，與三百多年前又有多少可比性呢？”所以說，“童蒙養正”的教育至關重要。
現在很多家長以及教育工作者，也都認識到了傳統文化的重要性，和經典學習的重要性，但是面對眾多的蒙學經典，卻不知道從何下手。而且社會上流行的一些蒙學經典中，也存在著諸多的問題。比如說：編撰次第混亂，錯別字很多，注音斷句有誤等等。因緣生先生也是憂心這一點，因此重新匯集了這套童蒙教材，並且重新校訂，形成了《聖學根之根》這套書，所以這套叢書，可以成為學習傳統文化的入門經典。
教育童蒙的方法是“讀誦經典”，讀誦之後要“背誦”。桴亭先生在《論小學》中說：“凡人有記性、有悟性。”記性就是我們現在所說的記憶力，悟性就是我們現在所說的理解力。“凡人有記性、有悟性。自十五以前，物欲未染，知識未開，多記性，少悟性。十五後，知識既開，物欲漸染，則多悟性，少記性。故凡所當讀書，皆當自十五歲前使之熟讀（此句是原文，聶老師有口誤）。”也就是說，以前的孩童在學習的時候，十五歲之前都是以背書為主。接著，桴亭先生說，說：“不但四書五經，即如天文、地理、史學、算術之類，皆有歌訣，皆須熟讀。”這也就是為什麼在《聖學根之根》這套書中，也選擇了例如：《中藥藥性歌訣》這樣的基礎經典，作為童蒙的選修教材，附下在了最後。
因緣生先生特別在《聖學根之根》緣起中，提醒大家說：“會背誦之後，要再認真熟讀三百遍，這樣盡此一生都不會忘記。”這就是在講，背誦以及溫習的重要性。《養正遺規》分析了從讀書到遺忘的原因，同時也給出了要如何溫習。為什麼讀書會忘呢？他是這樣分析的，說：“讀一本新書的時候，學生是強行記憶、應付了事，老師也認為只要學生會背就可以了，這樣過一段時間就會遺忘，隨後再進行溫習，也需要多讀數遍，重費工夫。等到讀的書越來越多，精力和時間日漸減少，溫習不及時，遺忘就會越來越多。繼續溫習會變得更難，師生都產生了畏懼之心。就這樣，以前背誦的內容逐漸忘記，到最後，這本書就像沒有讀過一樣，那就是前功盡棄了。如此下來，就等於終身都沒有精通熟讀的書。”
下面，《養正遺規》就告訴了我們讀書背誦的方法，而且是對此方法也有所贊歎，告訴我們它為什麼好。它說：“看讀百遍，背誦百遍的方法，看似迂苦難行，其實，讀書百遍的功夫，中等才能的人都能夠將內容熟記。倍讀百遍，就能夠記得更牢，而且倍讀，不是隨口讀過，這也是收攝散亂心的一個方法。加上之前的背誦，現在，又每日溫習，因此不需要費什麼功夫，需要溫習的書雖然多，也不用擔心不能將這些書周遍複習。這就是勤苦在前，收效於後。”
古人在讀書時，常說兩句話。第一句話：“讀生書，莫待溫時熟。”就是讀一本新書，不要等到溫習的時候才把它讀熟，就是初讀一本書，就務必要將這本書讀的透熟，這樣終身就不會遺忘，這是第一句話。第二句話是：“讀溫書，好像生時讀。”這是說溫習的時候就像初讀一本書一樣，即使已經精熟背誦之後，再溫習的時候，為了避免隨口讀過，也需要字字分明、句句體認地讀，就好像讀一本沒有讀過的書一樣。這是古人在讀書時常說的兩句話，這其實就是告訴我們讀書、背書的方法。
有人認為遺忘是正常現象，其實不然，關鍵是要及時、定時地複習，背誦之後再熟讀，這是複習，只有複習才不會忘記。
讀誦經典可以提高人的記憶力。曆史上很多偉人都是通過背誦獲得了非凡的記憶力，英國哲學家培根說：“記憶是一切智力活動的基礎。”從人的成長規律上看，兒童時期的記憶力最好，童蒙養正的經典，孩子聽讀幾遍就可以熟記在心，甚至能夠保持一生的記憶，因此在記憶力最好的時候，讓兒童讀誦聖賢經典，可以起到事半功倍的效果。
在漢代曆史上出現了許多神童或者聖童，他們十歲左右就可以把五經熟記在胸，信手拈來，這些神童的出現並非偶然，而是由一種符合了兒童成長規律的教育方式而培養出來的。
讀誦經典是深入經藏的基礎。因緣生先生在緣起中說：“給孩子開解經典中的意思，是要等孩童把該讀誦的經典全部背誦下來之後，再專門演習，這才是合理利用了孩子的記性和悟性，是真正‘道法自然’的傳統教育。”如果一邊讀誦，一邊講解，那會像什麼呢？因緣生先生舉了清朝儒生周希陶先生所說的一個比喻，這就好像種糧食，沒有等它成熟就急著收割，這比種稗草又能好多少呢？
剛才講到，對於孩童來說，十五歲之前是“多記性、少悟性”，因此，是要以背誦為主，但是對於成年人來說，第一，小的時候沒有背過這些經典，而且現在也已經進入了“多悟性、少記性”的階段，這個時候學習經典，還要再背誦嗎？還要再讀誦嗎？答案是：還是需要的。《養正遺規》上說：“讀書自須成誦，熟讀而未能精思者有之矣，未有不能記憶而能有得者也。”意思是說：將書熟讀，但是不能精深思考的人是有的，這可能是由於理解力不夠造成的，但是如果沒有記憶就想有成就，這樣的人是沒有的。所以成年人雖然理解力增強，但是讀誦仍然是基本功，如果完全背誦較難，那麼也可以做到熟讀成誦。其實經典讀誦就是熟悉的過程，有熟悉為後盾，對於經典的理解也是可以不斷深化的，讀一千遍有一千遍的理解，讀三千遍有三千遍的理解。遍數越多，理解越深。
最後，我們來講一講經典教學的幾種功用。
第一，經典教學有“立德之功”。學習經典，可以提升一個人的德行修養，德行是立身之本，一個人無論將來怎樣發展，都要有德行的根基。德行可以彌補才華的不足，但是才華不能彌補德行的不足。古人強調“文以載道”、“讀書志在聖賢”。通過學習聖賢經典，可以體會並效仿古聖先賢的存心和行儀，成就自己的良好德行和人格。朱柏廬先生在《勸言》中講到，他說：“先儒謂今人不會讀書。”這個“先儒謂今人”，“今人”當然指的是朱柏廬先生當時所處的時間，距離現在也有幾百年了。說：“先儒謂今人不會讀書。如讀《論語》，未讀時，是此等人；讀了後，只是此等人，便是不曾讀。”也就是說我們讀一部《論語》，如果讀之前是什麼樣子，讀了之後還是什麼樣子，那這一部《論語》就是未曾讀。這就是教人讀書明理的方法，也就是讀書要起到變化氣質的作用。朱柏廬先生在《勸言》中進一步寫到，他說：“要知聖賢之書，不為後世中舉人、進士而設，是教千萬世做好人，直至於大聖大賢。所以讀一句書，便要反之於身：我能如是否？做一件事，便要合之於書：古人是如何？”這才是讀書。例如孔子在《論語》上教導弟子，要“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”那麼學了這一句，便要落實這一句。看到有德行、有能力的人，就應當向他學習，而不是嫉妒障礙，看到不賢德的人就應當反躬自省，看看是否有同樣的過失，而不是攻擊嘲笑。這是第一個，“立德之功”。
第二，“立身之功”。從經典中，我們可以學到如何安身立命。宋真宗趙恒寫過一首《勸學詩》，來勸勉當時的讀書人，這首《勸學詩》是這樣寫的：“富家不用買良田，書中自有千鐘粟。安居不用架高堂，書中自有黃金屋。娶妻莫愁無良媒，書中自有顏如玉。出門莫愁無人隨，書中車馬多如簇。男兒欲遂平生志，六經勤向窗前讀。”這首詩告訴我們，讀書可以安身立命，但是，讀書不是為了追求功名利祿，不是為了獲得良田、高堂、嬌妻、車馬，而是要遂平生志。“男兒欲遂平生志，六經勤向窗前讀。”是什麼樣的平生志呢？是“讀書志在聖賢”，這是平生志，而不是讀書志在賺錢。雖說是“身安而後道隆”，但是如果一個人真正地立定志願，就能夠像《論語》中所說的“德不孤，必有鄰”那樣，一定會感召志同道合之人，向著遠大的目標一起奮鬥。在奮鬥的過程中，上面《勸學詩》中提到的那些，其實是自然而然在其中的。
從經典中，我們不僅學到如何安身立命，還可以學習如何為人處事。先說為人。讀誦經典可以變化一個人的氣質，前面講“立德之功”，內在良好的德行，表現在外，就一定是文質彬彬、進退有度。如果一個人明白了《易經》上所說的“一陰一陽之謂道”的規律，那麼在事事順心如意的時候，就不會得意忘形、自以為是，處於困頓挫折的時候，也不會喪失信心、一蹶不振。所以古人說“讀書明理”。
剛說了為人，下面再說處事。讀誦經典能夠培養一個人的定力，當一個人遇事失去冷靜的時候，是很難在驚慌失措中做出正確的決策的，這就更不要說成就偉大的事業了。但是有了讀誦經典的鍛煉，就不一樣了。讀誦經典需要把注意力集中在經典之上，久而久之培養了定力，達到處變不驚。到了這個時候，如果是面對重大突發事情，也能夠鎮定自若、得心應手了，這個就是通過讀誦經典而培養出來的定力。“經者，常也。”經典中記載的是恒常不變的道理，是古聖先賢總結出來的規律性的道理，是普世適用的。一個人如果常常以謙虛受教的心讀誦聖賢經典，就可以從中汲取人生的智慧，避免在人生中走彎路，站在巨人的肩膀上必定會看得更高、看得更遠。
下面是第三個功用，“通竅之功”。通竅是開悟，儒家經典，它不是“只务下学，不務上達”的，它還是教人志於道的。聖賢經典中所講的道理是“上通下達”，既窮理盡性，又不離開日用平常。如果是只求上達，也就是心性之學，而不務下達、忽略基礎，那麼學到的，只是華而不實的玄學。玄而不實的東西縱使講得再好，也是“數他人家珍”，自己得不到受用。如果只安於下學，而不務上達，那麼學到的只是俗學，修積一點福報。所以在學習的時候，不能夠執其一端。
讀誦儒家經典可以開悟，這在曆史上也是有證明的。宋朝範仲淹，在甘肅西北駐兵防禦西夏人的時候，這個時候，遇到有人來參軍，範仲淹見到這個人是一個讀書人，就勸他學習詩書，送了一本《中庸》給他。這個人就抱定《中庸》而讀，後來這個人就成為了“北宋五子之一”，他就是張載，張載就是抱定一本《中庸》而至開悟的。中國古人講“因定開慧”，讀書時制心一處在讀誦上，不追求理解，甚至都不追求死記硬背，就是連我想把它背下來的這種想法都沒有。所以是沒有任何的妄想，完全是制心在經典讀誦上，久而久之，一個人的定力和清淨心都會因此而增強。“煩惱輕，智慧長”，定力越強，心越清淨，智慧就越高，古語說：“書讀千遍，其意自現。”
第四個功用是“屬文之功”，“屬文之功”就是辭章之學。文言文是一種簡要詳明、精美准確的文字，人的語言修養是可以通過文言文的學習來獲得提升的。學習文言文就要從背誦經典下手，如果能夠背誦五十篇《古文觀止》中的文章，就能夠閱讀古文，如果能夠背誦一百篇，就能夠寫文言文。這對於記憶力處於黃金期的兒童來說，是輕而易舉的事情。讀誦經典，可以提高一個人的語言修養。“熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟。”但是這個僅僅是“屬文之功”的枝末而已，根本在哪裏呢？根本是“文以載道”，文章是大道的載體，文章是由文言文寫成的，那麼文言文就是文化得以流傳的重要工具。如果一個人沒有掌握文言文，即使想讀懂古聖先賢的經典都很困難，那麼深入理解古人的意思，體會其中的義理就會更加難了。
儒家是以四科教學：“德行、言語、政事、文學”，文學雖然排在最後，但是它的功用不可忽視。孔子的弟子子夏就長於文學，子夏的弟子或者再傳弟子，為五經的流傳作出了巨大貢獻，可以說《詩》、《書》、《易》都有幸子夏而流傳，這就與子夏長於文學有著重要關系。
“立德之功”、“立身之功”、“通竅之功”、“屬文之功”，這是我們學習經典的四種功用。
今天，菲璘與大家的分享就到這裏，其中的不足之處，還請老師及大家批評指正，謝謝大家。
