诸位同学：大家好！

今天我们继续学习《群书治要·孝经》。在上一讲《开宗明义章》，我们讲了：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝是德行的根本，一切教化都是从这里生发而来。在《论语》中也有一句类似的论述：“孝悌（弟）也者，其为仁之本欤（与）”。

在《四书蕅益解》、《论语点睛补注》中对这一句话这样注解：“为仁，正是为人。不仁，便不可为人矣。作乱之本，由于好犯上。犯上之本，由于不孝悌。”这里“为仁”的“为”是动词，就是“求”的意思。君子求仁、君子行仁，而学仁求仁也都是要学做人。所以说“不仁便不可为人矣。”也就是说，一个人没有仁德之心，就不能称之为人。

这个“仁”，单立人加二字，在《说文解字》上解释为：“从人从二”，它是一个会意字，“言己与人相亲爱也。”这就是说，仁就是自己和他人相亲相爱的含义。仁就是天地同根、万物一体。能够这样去对待他人，把他人视为和我是一体的，甚至已经没有了我和他人的区别，这才是真正的为仁。而能够达到这个境界的人，在儒家就称为圣人、贤人。

“作乱之本，由于好犯上。犯上之本，由于不孝悌。不孝悌，由于甘心为禽兽。”孝悌是教育的根本，人跟禽兽之所以不同，就是人要接受教育。如果不接受教育就堕落得离禽兽没有差别了。

《孟子》中说：“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”不懂得做人的道理，不能够行孝悌，那么人就与禽兽没有差别。“若不肯做衣冠禽兽必孝悌以为人。”如果不想做禽兽，就要学习做人，而学做人就要从学孝悌开始。

下面说“为仁，即仁义礼智自皆具足，故孝悌是仁义礼智之本。”仁义礼智是什么？就是人道。也就是说，你如果做不到仁义礼智，连做人的资格都没有。

儒家把仁义礼智信称为“五常”。在《左传》中也说：“人弃常则妖兴。”也就是说，人把五常大道都不讲了，不仁、不义、无礼、无智、无信，结果就会出现五伦关系的紊乱，社会上各种道德败坏的现象就兴起了。

“盖孝悌是良知良能。良知良能是万事万物之本源也。”孝悌是人自性本有的性德，也称为良知良能，王阳明先生讲的“致良知”就是这个意思。良知，用俗话来说就是良心。比如说人做坏事，做恶事会感到良心不安，会受到良心的谴责。这说明什么？这说明这个人还有救。如果这个人做了恶事、做了坏事，心安理得，没有觉得良心不安，那么这个人就叫麻木不仁，就堕落得离禽兽不远了。

良知良能是万事万物之本源也。人有良知、有良心、有仁心，这才是人之为人的根本。而人如果不孝父母，能够知道惭愧忏悔，这说明这个人还有良知，还有救；如果一个人不孝父母却不知惭愧，觉得无所谓，甚至理所当然，这说明什么？说明良知丧失殆尽，难以挽救。所以说孝悌是良知良能，而良知良能是万事万物的本源。

下面接着说：“论性则仁为孝悌之本，论修则孝悌为为仁之本。天下大乱之源，自不孝不悌始。孝悌则仁慈兴而乱机息矣。”这个是从性、修两个方面来讲。从性德上讲，仁爱之心是万事万物的本源。这个人，他在和父母兄弟的关系上就表现为孝悌；对领导与被领导的关系上，就表现为仁和忠；对朋友的关系上就表现为信；对夫妇的关系上就表现为夫义妇德。从性上来说，仁是孝悌之本；而从修德上来说，“论修则孝悌为为仁之本。”也就是说，要培养一个人的仁爱之心，使人成为一个有仁爱心的人，必须从培养人的孝悌之心开始，孝悌之心是仁爱之心的原点。

“天下大乱之源自不孝不悌始，孝悌则仁慈兴而乱机息矣。”天下大乱的根源在哪里？就是因为人都不孝父母、不友悌兄弟姐妹。讲孝悌就可以使仁慈博爱的风气兴起，而把动乱止息于萌芽状态。这就是说，要真正实现社会和谐、人心安定，一定要提倡孝道，要提倡仁义礼智信。

从哪里做起呢？不要要求别人，要从我们自己做起。很多人说，别人都是什么什么样的，别人不讲信用，别人又不讲仁爱，我这样做是不是会吃亏？别人不讲信用、别人贪得无厌，那是别人甘心堕落；如果我们向他们学习，我们也随之堕落。他们是他们，他们甘心堕落于禽兽，但是我们要学做人。而要做人，必须符合仁义礼智信，这才具备做人的资格。

我们一定要问一问自己：自己的人生希不希望有好的结果，我们自己希望将来到哪里去？如果我们自己希望有好结果，就要从自己修起，别人做不做与我自己无关。而且我自己身体力行了，也确实得到了好的结果，才会让人对仁义礼智信起到信心，让人家向你学习。人家一看你学传统文化，仁义礼智信都做得很好，结果生活很好、事事顺利、身心安宁，“仰不愧于天，俯不怍于人。”那么自己为什么不这样去做呢？这就是为社会大众做出一个好的榜样。

“然则兴孝悌之道奈何？曰：上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不悖。不孝不悌之人而居上位，天下大乱所由生也；孝悌之人而居上位，天下大治所由生也。”怎么样才能兴起孝悌之风？那就是在位的领导者能够力行孝道，进而弘扬孝悌之道，用孝道来教化百姓。这样整个社会才能兴起和谐之风。道德教育从哪里做起？道德教育必须从孝道来做起。

《说文解字》上把“教”解释为：“上所施，下所效也”。 “教”字，左边就是“孝”， “孝”字，上面一个叉，下面一个一模一样的叉，再下面是一个孩子的子。告诉我们上面这个叉是父母、老师、领导所画的，下面一模一样的叉是孩子、学生、下属所画的，告诉我们身教重于言教。

很多人说我这个孩子怎么说都说不听，什么原因？因为我们没有把正确的给他表演出来，把孝道落实在自己的生活之中。你对父母说话都待搭不理，没有耐心，甚至还厉声厉气，那你发现孩子对你的态度也是一模一样。所以教育从孝道开始，而且身教重于言教。

右边是一只手拿着一个柳条，也就是教鞭。告诉我们教育不是一蹴而就的，理需要顿悟，事需要渐修。理可以顿悟，一给你讲你就明白了；但是事，需要在生活中为人处世，待人接物中去磨炼。虽然你告诉孩子要孝，但是他不孝的习惯已经养成了，怎么办？就需要我们拿着教鞭、柳条在身边耳提面命，不断地去提醒。身教加耐心做到了，这个孩子、学生、下属就能够教好，良好有效的道德教育一定是上行而下效。《孝经》讲完“开宗明义章”，第二章就讲天子的孝道，然后依次是诸侯、卿大夫、士、庶人的孝道，这都是告诉我们教育者和领导者先受教育，这才符合道德教育的规律。

下面看“天子章第二”，这一章讲述天子如何行孝。天子把爱敬双亲之心扩展至天下百姓，让百姓都受到教化，这样人人都不敢怠慢、厌恶他自己的父母亲，以及天下的父母亲。

看经文：“子曰：爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，形于四海，盖天子之孝也。《吕刑》云：一人有庆，兆民赖之。”

这段话我们一句一句地来看。首先看第一句：“子曰：爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。” “子曰”，是因为这一章是承接上一章的思路下来的，本章承接上章之文是孔子对曾参的教诲，自此以下的四章皆为孔子一次所讲的话，下边的经文中就不再出现“子曰”两个字。

“恶”就是厌恶，“慢”就是轻慢、怠慢。孔子说，一个人亲爱自己的父母，就不敢厌恶他人。他亲爱自己的父母，就不敢厌恶他人的父母；尊敬自己的父母，就不敢轻慢他人。为什么？因为一个人，如果轻慢他人的父母，反过来他人也会轻慢自己的父母，因此有德行的君子不这样做。

一个人如果真正能够体会到自己父母养育自己不容易。那他也就能够体会到天下为人父母者都不容易，因此就会对自己的父母生起爱敬和感恩之心，并且把这种爱敬之心推广到天下父母的身上。一个人对父母没有厌恶之心，这个厌恶之心也就无从产生。换言之，他就不知道什么是厌恶。就像一个孩子从来没有见过父母对人发脾气。父母遇到事情都是以商量的对话的形式、说理的形式加以解决，那么他也不知道什么是发脾气，他遇到问题的时候，也会以平心静气的方式、对话交流的方式加以解决。这个就是“少成若天性，习惯如自然。”就像一个人生长在楚国，他一定会说楚国的方言，自然而然。一个人尊敬自己的父母亲。他就不会轻慢他人，特别是他人的父母亲。因为你轻慢他人的父母亲，他人也会轻慢你的父母。这就等于是自己的行为导致了别人对自己父母的不恭敬，就如同是自己对父母的不恭敬是一样的。就像我们这一代人，最怕别人说我们的一句话就是“你这个人没有家教”。因为这一句话不仅仅指责了我们自己，而且也指责了我们的父母，这就是“德有伤，贻亲羞”。那如何让人不轻慢自己的父母呢？那就是要修养自己，自己不轻慢任何人，也不因为自己的任何不道德的行为使父母蒙羞。

说到亲爱、尊敬父母，在古人那里是天经地义之事，不需要问为什么。但是经历过对孝道的过度批判，很多人现在一提起孝道，就和“封建的”、“落后的”、“糟粕的”、“愚昧的”联系在一起，所以有人不免提出这样的问题：“为什么要孝敬父母？”

那我们看《父母恩重难报经》专门为我们讲述了父母的恩德。这个经的一开头记载着，佛陀带着弟子到外面出游，在路上遇到了一堆白骨，佛陀就派弟子把白骨分成两堆，然后还冲着白骨进行礼拜。弟子们看了这样的行为就觉得奇怪，为什么要冲一堆枯骨礼拜，而且还分成两堆，一堆颜色比较白，看起来也比较重，另一堆的颜色比较黑，重量也比较轻？佛陀就说，分量比较轻的、颜色又比较黑的骨头是女子的骨头，而颜色比较白的、分量比较重的是男人的骨头。弟子们一听就更奇怪了，他们说，人在世的时候，女子穿的衣服很艳丽，又涂脂抹粉的。从外表一看就知道这是一位女子，而男子和女子的装扮都不一样，从他们的装扮上就能判断出，他是男、是女。可是人过世之后，还能够知道这个人是男人还是女人吗？佛陀就语重心长地告诉他们，因为女子有哺乳的义务，要哺乳儿女就需要把自己身体的营养通过乳汁输送给孩子。这样长期地哺乳孩子，她们的骨头就比较轻，颜色是黑的；而男子的骨头是比较重，颜色是白的。就凭这一点，能够判断出这个骨头是男人的还是女人的。说完之后，佛陀又为弟子们讲了父母恩重难报的道理。他说父母有十个重大的恩德。

第一，“怀胎守护恩”。儿女和父母都是有很深的缘分，才成为母子。母亲在怀孕的时候，怀胎一个月之后，儿女的五脏才生出来；七七四十九天之后，六窍就分开。但是这个时候，因为母亲怀孕在身，行动非常不便，身体重的像山一样，走路也非常的困难。为了养育儿女，好看的衣服、装扮也都顾不上了，梳妆镜都惹上了尘埃、沾满了尘埃。

第二重恩，“临产受苦恩”。十月怀胎就已经很辛苦了，一朝分娩却还不知道是顺利还是不顺利。特别是在难产的时候（现在很多孩子出生的时候都是剖腹产），这个时候痛苦就更加严重，每一天都像得了重病似的，昏昏沉沉。这种痛苦只有生过孩子的人才能够有所体会。有的母亲在生孩子的时候，把床上的钢管都拧得像麻花一样。从中我们能够体会到生儿育女的痛苦，用的力量也非常的大。

第三恩，“生子忘忧恩”。母亲生了儿女之后，五脏张开，气也很憋闷，血流的像屠宰羔羊一样多。但是听到孩子是健康的，她立刻就忘记了自己生产的痛苦，非常欢喜。但是欢喜一过，生儿的痛苦还是痛彻心肠。

第四恩，“咽苦吐甘恩”。父母恩深重，照顾儿女时，宁愿自己挨冻受饿，也要让孩子的温饱得以满足。

第五恩，“回干就湿恩”。父母经常半夜里醒来，专门看一看孩子的被子是不是踢开了。特别是冬天的时候，经常半夜多次起床照看儿女，如果儿女把褥子尿湿了，他们自己宁愿睡在尿湿的褥子上，把儿女放在干的、温暖的褥子上，为了儿女睡得更加安稳。

第六恩，“哺乳养育恩”。父母养了儿女，不论是男孩儿还是女孩儿，都会对孩子非常关爱，每一天要照顾、爱护、叮咛、呵护、嘱托、嘱咐没完没了。

第七恩，“洗濯不净恩”。本来父母是天生丽质，非常美貌，精神也很好，脸色很红润，手也非常细腻。但是因为经常要为儿女洗濯尿布照顾孩子，结果自己美好的容貌和身材就逐渐改变了，一天一天的衰老。父母为了让儿女能够渐渐成长、成才，自己不惜劳苦。如果我们有时间和父母在一起，看一看父母的双手，你就能够感受到长期劳作的人和不怎么干家务的人，他的手是有区别的。现在很多孩子都为父母洗脚，你看看父母的脚，你就知道长期的体力劳动和操劳，让父母的脚也干裂了，不那么柔嫩了。

第八恩，“远行忆念恩”。儿女要远行，父母非常牵挂，临行的时候千叮咛、万嘱咐，看儿女已经走了很远了，父母还不愿意回家，在那儿遥遥地看着。

第九恩，“深加体恤恩 ”。儿女有了苦，父母的心就是希望代儿女去受苦。特别是儿女有病的时候，父母非常担心，都希望这个得病的人是自己，而不是儿女。父母对儿女的体恤达到了这种程度，可以说是一种忘我的境界。

第十恩，“究竟怜悯恩”。有一首诗说“母活一百岁，常忧八十儿。欲知恩爱断，命尽始分离。”这就是告诉我们父母对儿女的牵挂无时无刻不在，从来都没有停止过。即使已经活到了一百岁的高龄，还经常放不下，惦记着他那八十岁的儿子。

从这十重恩，我们就能够感受到父母的恩德，确实是无以回报。古人说，父母对儿女有罔极之恩。在《诗经》中就说，父母的恩德像天一样高，想报答都报答不尽，称之为昊天罔极。正是因为父母的恩德深重，无以回报。儿女孝敬父母、赡养父母，那是天经地义之事。父母的恩德实际上是怎么报都报答不尽的。

作为天子，唯有力行孝道，宣扬孝道，并以孝道教化人民，使四海之内的人民都能够孝敬父母，使孝道形成风气，这才是回报父母的养育之恩。

下面讲“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，形（郑玄的注解中此字为“形”，所以才有后面的解释说明的阐述。）于四海。盖天子之孝”。这个“形”根据郑玄的注解，就是“现”的意思。德教流行，现四海也。释文对这个“形”的解释，就是“法也。又作刑，字又作“刑”，就是这个“形”字又写作“刑”这个刑罚的“刑”。“盖”，根据皇侃的注疏，“略陈于此，未能究竟”。意思是说，天子的孝道内容非常广泛，在这里只是简略的陈述要点和关键，不能讲的究竟圆满，所以用了“盖”这个字。天子竭尽爱敬，就是爱护尊敬，来事奉双亲。对母亲要竭尽亲爱之心，对父亲竭尽恭敬之心。并将这种道德教化推广到天下百姓，让四海之民都能起而效法。

这个“刑形”既有“显现”的意思，根据郑玄的注解，就是道德教化普遍推行显现于四海之内。而根据《释文》这个“刑形”又有“效法”的意思。就是能够让四海之民普遍地加以效法，成为他们的行为规范，这就是天子的孝道。

“爱敬尽于事亲。”这一个“尽”字非常重要，强调即使是天子，治理国家日理万机、政务繁忙，但是也不能因此疏忽了对父母的爱护与尊敬，也不能以公务繁忙为由，忽视了对父母的孝养。

在《礼记》中记载着一个文王做世子的时候照顾父母的故事。文王在做世子的时候，每一天要三次去他父亲那里问安。早晨天刚刚亮，鸡鸣头遍，他就起床了。穿好了衣服到父母的房门之外，问侍奉父母的内侍小臣说：“父王今天的身体健康吗？没有什么问题吧？没有出现什么毛病吧？他的起居和平常相比是正常吗？”也就是要问一下，他父亲的起居有没有和平常异样的地方。如果这个内侍小臣回答说“安。”也就是说，他的父王一切安好，他就会很高兴；到了中午的时候，文王又来了；到了晚上的时候，他又到父亲这里问安。而且仔细的程度都和早晨一模一样，没有丝毫的倦怠。

如果父亲身体有不适的地方，内侍小臣就会如实地告诉文王。文王听了之后，脸上就会露出忧愁的颜色；在走路的时候“行不能正履” ，走路和平时都不一样了。这说明他忧虑父母，非常深切，所以表现出来，在走路上都和往常不同。

等到他的父亲王季身体恢复健康了，然后才命令这些小臣再给父亲进食。文王每一天侍奉父亲，每一次上饮食的时候，他都要亲自看一看这个寒暖程度是怎么样的，是不是合适。如果这个食物过冷或者过热，都会伤及人身。所以，他都要仔细地观察，这个温度是否适宜。

而每当吃完饭要撤下去这些食物的时候，他一定要问是吃的多还是吃的少、够不够、是不是太饱了等等。还要问一问父王喜欢吃的是什么、不喜欢吃的是什么，而且还特意叮嘱负责膳食的厨师，凡是已经吃过的剩饭、剩菜，就不要再进奉给父王了。为什么呢——“恐过时，味变也。”就是恐怕时间长了，味道改变，父亲吃了有损健康。等负责膳食的这些厨师们都知晓、应诺了，他才退下去。

文王做世子的时候，每一天都要三次到父亲那里去问安，而且不是走形式，是确实看一看父亲到底需要什么，对他的饮食也是发自内心的加以关心。像文王这样的人，虽然贵为世子（世子就是当时天子诸侯的嫡长子），他的下面使唤的人有很多很多，“嫡子”就是要继承这个王位的人，那么下面要使唤的人可以有很多，他只要吩咐一下，下面的人都会尽心尽力地做好，但是他仍然亲自去侍奉父母。从这里可以看到，古代的这些圣王都是率先垂范，通过自己的身体力行，给社会大众做出一个孝亲的榜样。作为天子，不仅自己要力行孝道，而且还要用孝道来教导百姓，使天下人都能接受孝的教育，这样就会使天下的父母都能够有所赡养，不会出现“老无所归”的现象。

我们知道“康乾盛世”在历史上也是有名的盛世。而“康乾盛世”的开创者康熙皇帝，就是这样一位能够行孝道于天下的天子。康熙幼年丧父，后来他的母亲也病重。他母亲病重的时候，他是朝夕陪伴在母亲的床前，而且亲自尝试这个汤药，遗憾还是在第二年痛失了母亲。他昼夜守护在母亲的灵堂，哀哭不停，不思饮食。未能承欢膝下，也成为康熙皇帝终身的遗憾。

康熙皇帝八岁就登基，尊孝庄为太皇太后。由于他年龄尚幼，所以孝庄太皇太后就与四大臣共同辅政。孝庄太皇太后专门作书告诫康熙皇帝，这样说：古往今来，为君一直是很难的。天子一人君临天下，就要对百姓负责，像对待自己孩子那样，不论生养、抚育，都要尽职尽责。在万事上都要成为天下人的表率，用自身的德行对百姓进行引领。要深思得民心之道，得民心才能得天下，使四海之内都能物阜民丰。要顺天理民，做到宽裕、仁慈、温良、恭敬。平日里就要注重你的威仪，谨慎言语，昼夜勤奋，以敬奉祖先留下的功业，做到无愧于心。在孝庄太皇太后的教导之下，康熙皇帝的心愿就是希望能够实现天下太平，百姓安居乐业，共享太平盛世。

在一六六七年，十四岁的康熙皇帝开始亲政。他崇儒重道，以儒治国，深得民心。一六六七年，他在御制《日讲四书解义序》中明确地宣布：要将治统与道统合一，以儒家学说作为治国之本。

在一六六九年，康熙在宫中行斋戒之礼，与王公大臣一起乘车，亲自前往太学祭祀孔子。在祭祀孔子的时候，他怀着无比虔诚的心，在孔庙门前下了车。步行走过最后一道门，也就是大成门，然后恭敬地站立于孔子的灵位之前，行三跪九叩首的礼。在亲自祭拜孔子之后，又到了彝伦堂，听《易经》和《书经》的讲解，并且鼓励师生们要共同学习圣人之道。

一六七零年，康熙皇帝曾经颁布了《圣谕十六条》，用来教导百姓。而《圣谕十六条》的第一条就是“敦孝悌以重人伦。”在《前言》中这样写道：“善事父母为孝，善事兄长为悌。盖父母生我，有罔极之恩。兄长先我而生，有同气之谊。”意思是说能够善待父母，这个就叫“孝；能够善待兄长，这个叫作“悌”。为什么要善待父母、兄长呢？因为父母生养我们，有罔极之恩。“故侍事父母兄长者，必内尽其诚，外将其敬。显而饮食奉养之间，微而意念思虑之计。亦应深爱曲体，以求得其欢心。”所以侍奉父母、兄长的人，应该从内心竭力地表达出对父母的诚心；从外表上容貌、言辞之间都要对父母、兄长表示出恭敬。而且这种对父母的恭敬、照顾、耐心不是伪装出来的，也不是为了让别人看到自己很孝敬而夸奖自己。是因为深深地体会到父母的恩德，而从内心发出来的。对父母的诚敬心从明显之处表现在对父母的饮食奉养之中；隐微之处体现在儿女对父母的思念顾虑之际。也就是心里要常常牵挂着父母、深深地关爱父母、想方设法地体会父母的需要，也包括要体会父母对儿女真正的期望是什么，以求得父母的欢心，这也是做到“养父母之心。”

康熙皇帝将这个《圣谕》在全国颁布，通行晓谕八旗。以及各省、州、府、县、村等地区。而且还于每月的初一、十五对百姓进行宣讲，推动在百姓中形成孝悌的风气。从这里我们看到，正是因为康熙皇帝秉持了“建国君民，教学为先”的理念，所以才缔造了一代盛世。

他特别重视强调“孝悌为本”的儒家教育，他不仅多次祭拜孔子的灵位，而且也希望天下人都明白他尊重儒家的道统、并且以儒家思想来治国的理念。为了招揽重用通达儒学的志士仁人，在一六七八年，康熙皇帝总结以往的科举考试制度，首创并特别开设了博学鸿儒科。采取考试与举荐相结合的方式，选拔德才兼备的学儒的贤士。他下令不论出身贵贱，凡是通达儒学经典的才华之士，都可被举荐。通过这些方式，他强化了对儒家经典的学习、传播与应用。

康熙皇帝还颁布了《御制学校论》，其中提出了治理天下，首先要端正人心、敦化风俗，方法就在于推行教化。他还规范了各个地区的学校教育。将民众对儒家经典的学习纳入正轨，使上自王公贵族，下至平民百姓的孩子，都能进入学校接受教育。其中还规定不同年龄段的孩子要接受不同的教育：八岁以上的孩子入小学，十五岁以后的孩子则入大学。通过普及学校教育使全国上下，无论是孩童还是年长者，都能够处于不断学习儒家经典的状态之中。

康熙皇帝颁布这样的措施，充分体现出他对儒家经典的学习、教化，并以此实现“大一统”的理念的信奉和认可。康熙自幼深受儒家思想的熏陶，为了实现民族融合，他还进行了一系列的措施，并且取得了显著的成效。比如，汉族有遵照儒家文化进行乡饮酒礼的习俗，就是把地方德高望重的人，聚会在一起同聚共饮，通过这种方式和礼仪，形成尊老敬贤、劝善惩恶、举荐贤才的风气。康熙皇帝很认同这一礼仪，并且下令满汉一体举行，同时他还尊崇并推崇汉族为父母守丧的习俗，规定满人文武百官遇到父母丧事，也要为父母守丧二十七个月，以此来落实孝道。

除此之外，他还下令对明朝时期的皇陵进行保护。有一次他在南巡过程中，就遇到了明太祖的孝陵，他下车并且行了三跪九叩首的礼，并赏赐了守陵人，这一个行为正是《孝经》中“爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人”的具体体现。果然，这一举动令汉族百姓非常感动。

康熙皇帝通过一系列崇儒重道的举措，推动了以“孝悌忠信礼义廉耻”为核心的儒家教育，结果有效地缓解了民族矛盾，统一了边疆地区，为巩固和发展统一的多民族国家作出了重要贡献。

英国崔瑞德曾在《剑桥中国清代前中期史》中，这样评价康熙皇帝，他说：康熙帝是中华帝国历史上最伟大的统治者之一，他的统治时间不仅仅是最长的，而且也是最具有活力的，在中华帝国的历史上更是最复杂的。康熙皇帝以自身的率先垂范，身体力行了《孝经》中“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海”的天子之孝，实现了孝庄太皇太后对他的期许和愿望，也成为中国历史上一代伟大的帝王。

好，我们再看下一句。

《吕刑》云：一人有庆，兆民赖之。这个《吕刑》是《尚书》中的篇名。“一人”就是指天子，“一人有庆”这个“庆”就是“善”的意思，指天子一人行善，兆民赖之。天下百姓，皆赖其善。这句话就是说，《吕刑》说，天子一人为善，天下百姓都仰赖于他，特别是天子有孝敬的美德，能够敬爱自己的父母，进而“老吾老以及人之老”，就能对人民有仁爱之心，并做到“亲亲而仁民，仁民而爱物。”这种仁爱之心是相同的，就是从孝敬父母的身上培养出来的。

我们看历史上的汉文帝之所以能够开创“文景之治”，使天下太平，就是因为他自己就是一个孝子，并且还以孝道来教化百姓。他的生母薄太后生病三年，汉文帝在旁边照顾，可以说是目不交睫，衣不解带，因为他时时要侍奉在母亲的身旁，困了的时候，只能打一个盹儿，甚至衣服都没有解开就去睡觉。每次给母亲来进奉汤药的时候，他一定要先尝一尝温度合不合适，才敢给母亲去进奉。像汉文帝这样的人，也是贵为天子，富有四海，下面的奴仆非常多，只要他吩咐一声，哪一个人不会尽心尽力地去侍候他的母亲呢？但是作为一个孝子，他能够从内心表达出对母亲的那种关爱，事必躬亲，并把这种爱心推广到爱护天下百姓的身上。

汉文帝在过世的时候，特意颁发了诏书。在诏书中这样写道：我听说天下万物出生之后没有不死的，死是天地的常理，万物的自然规律。如今世人都喜欢生而不喜欢死，结果厚葬以致破产，长期服丧以致伤害身体，我很不赞成这种做法。我很不贤德，没有什么可以帮助百姓的，现在过世了，又让他们长期服丧痛哭，使百姓、父子经过几个寒冬酷暑依然哀伤，伤害老幼的心灵，减少了饮食，断绝了祭祀，从而更加重了我的不德，怎么对得起天下人？我有幸承继帝业，以渺小之躯依托于天下各诸侯王之上，已经二十多年了，依赖于天地的神灵，社稷的福祉使得四海之内安定、清静，没有战争；我因为不够聪敏，经常战战兢兢，害怕做错了事，而辱没先帝遗留下来的美德，年长日久之后，害怕不能始终保住帝位，现在竟然有幸尽享天年，又得以被供奉在高庙之中，以我的不圣明，这样已经觉得很好了，还有什么可悲哀的呢？命令天下官吏和百姓，诏令到后，只哭悼三天，就都除去丧服，不要禁止娶妻、嫁女、祭祀等活动，还要通告天下使大家都明白我俭葬的心愿。霸陵的山川保持原样，不要有所改变，而后宫的妃嫔从夫人以下直到少史都遣散回家。

汉文帝在世的时候生活就很俭朴，做事恭敬。到过世之后还特地下诏书来实行俭葬，不要劳烦百姓，这都体现了他对百姓的关心和爱护之情。

正是因为汉文帝力行孝道，结果上行而下效，整个社会也兴起了孝悌之风，实现了天下大治。可见，天子能够率先垂范，力行孝道，并进而在天下提倡孝道的教育，使人人都知道孝敬父母、赡养父母，这就能够使老有所归，老有所养，老有所乐。这就是社会和谐，天下太平的根本。

这就是我们所讲的“天子之孝”。

那我们今天就先学习到这里，不足之处欢迎大家批评、指正，谢谢大家！