《群书治要·周易》第一讲

刘余莉教授

大家好！

我们今天和大家一起继续来学习《周易》。前面我们简单地介绍了一下《周易》的简介，我们今天从乾卦开始讲。

前面我们讲到《周易》承载的易道十分广大，可谓无所不包，上知天文、下知地理，堪称百科全书式的万能经典。而归根到底，就是教导人们认识宇宙和人生的真相，从而进德修业、把握人生，开创幸福，趋吉避凶。

正如孔颖达在《周易正义》中所说的：“六十四卦悉为修德防患之事。”怎么样修养自己的德行，防止祸患。清朝纪晓岚在《四库全书总目提要·易类》中也说：“《易》之为书，推天道以明人事者也。”近代印光大师也是明确地指出：“一部《易经》,无非示人趋吉避凶、战兢惕厉，克念修持之道。”这些都是把《易经》作为修身进德、趋吉避凶，克除自己的邪念妄念，能够提升自己修养的书。

《群书治要》中的《周易》，它主要是以《周易注》为底本，这个本子是以曹魏王弼注解的《经》，由他的弟子韩康伯来解《传》。王弼是开义理派的先河，他是以阐发经义用于人事为主，这也有别于象数派的各个注解。而《周易治要》也是着眼于人事修德，自君主、臣子，以致百姓庶民，皆以修身为本。

《群书治要》采摭《周易》之秋实列于首位，我们打开《群书治要》的第一部书，其实就是《周易》。所以它也确实有着不同的地位，与它后边的这些书相互呼应，文理互见，实际上《群书治要》的纲领原则，可以作为领导干部和广大读者学习《群书治要》的入门之阶。同时也是让人们从中可以理解《周易》的要旨，体悟中华优秀传统文化的精神。

下面我们就讲《周易·乾卦》。这个乾卦是《周易》六十四卦的第一卦，乾下乾上，同卦相叠。《周易本义》解释：“一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾，而拟之于天也。此卦六画皆奇（奇jī，奇数的奇），上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。”

它就说，这个第一卦，“一”是一个奇数，也是阳数，乾是什么意思呢？后面我们会讲到，乾就是健的意思，它是讲阳爻的性质，阳的性质。“健”，这个阳的性质，是以“健”为特征，而它成的形呢？成的这个大的形状就是天。所以“三奇之卦，名之曰乾”，这个三个奇数的卦，这个名就叫乾卦。“拟之于天”，这是“拟之于天”的什么呢？后面我们会讲到，是拟天的用。这个卦是六画皆奇，都是奇数，上下皆乾，上卦、下卦都是乾卦，这是“阳之纯而健之至也”，这个是六卦，都是纯阳之卦，都是纯阳爻。“健”，刚健，也是达到了极致了。“乾之名，天之象，皆不易焉。”所以这个是不可变易的。乾象征天，喻龙，龙就是有德有才的君子，又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以元、亨、利、贞为卦辞，说明宇宙事物变化发展的规律，也是勉励人要效法天道，自强不息。

那我们现在就看经文，“乾：元、亨、利、贞。”我们这一次讲解主要参考的是，清朝汉学家李道平的《周易集解纂疏》，就是唐朝李鼎祚他作了《周易集解》，这个集解收集了从汉到唐，所有大儒以及汉学家关于《周易》的注解，所以叫《周易集解》。最近中华书局也刚刚出了一个新的版本的《周易集解》。

《周易集解纂疏》是清朝的李道平解释各家汉儒以及汉学家的注解，也就是对《周易集解》进行解释。所以叫“纂疏”。李道平的《纂疏》主要根据清朝的几位汉学家，一个就是惠栋，一个是张惠言。

惠栋，我们一般称为惠征君。当时清朝皇帝要请他去做官，他不去做，宁愿要做学术。但是后来皇帝召见，说：“你不来做官，大家见见面、谈谈话，总是可以吧？”于是他就答应了，他就应征了。因为皇帝曾经召见过他，他属于客卿的位置，所以叫惠征君。惠栋研究汉学家的注解，包括了荀爽、虞翻，还有其他各家，范围就比较广。惠栋专门研究汉学家的注解，就是刚才我们讲到了包括荀爽、虞翻，还有其他各家范围，比较广。张惠言比惠栋稍晚一点，时间距离也是很近的。张惠言对虞翻的解释最多，另外还有姚氏的，主要是讲后汉郑康成的注解。李道平就是根据这几家的注解，对《周易集解》加以综合解释，叫《纂疏》。

我们看《周易上经·乾传第一》。上次我们也介绍过《周易》分为上下两部经，《上经》是从乾卦、坤卦一直到坎卦、离卦，一共有三十卦；《下经》是从咸卦、恒卦到最后的既济、未济卦，一共是三十四卦，这样上下两部经合起来是六十四卦。《上经》就是从乾卦开始。“乾传”，“传”就是解释的意思，无论是注、是解、还是疏，都可以称之为“传”，这是第一部分。

伏羲氏画卦，就是用符号，乾卦就是画了六画，都是阳爻。这个六画卦就是由最基本的两个八卦——三画卦构成的。所以在解释六画卦的时候，就分成两部分来解释，说“乾下乾上”，也就是你这样念的时候，“乾下乾上”的时候，是从下往上念，叫乾下乾上。什么意思呢？就是乾的下卦就是乾，上卦也是乾，把这个卦说明以后，下面就是卦辞了。这个卦辞是周文王写的，也叫系辞。“系”，就是像一根绳子把东西系起来。所以“系”，就是挂在某个东西的下面。

“乾：元、亨、利、贞。”“乾”这个字就是乾卦的名称，“元、亨、利、贞”这四个字是卦辞。卦辞是周文王写的，下面就是古人的解释了。

李鼎祚在集解的时候，凡是引用汉儒，以及后汉、魏、晋这几代汉学家的注解时，谁注解的，他就把谁的名字引出来；没有引用谁注解的，他就自己下面用一个“案”字，“案”，就是案语的“案”，后面就是他自己解释的。“案：《说卦》‘乾，健也’，言天之体，以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之，欲使人法天之用，不法天之体，故名‘乾’，不名天也。”

下面是李鼎祚引用了《子夏传》，我们注意，这个子夏，不是孔夫子的门人子游、子夏的那个子夏。这个子夏，根据有很多的注解考据，说他是唐朝，有的说他是唐朝以前的人，那么究竟是谁呢？没有名字，也就是说有人著作了这一部经以后，他自己不愿意出名，就冒用了子夏的名字叫《子夏传》，《子夏传》就是子夏解释的。从这里我们可以看到，古人做学问跟现在人不一样，古人自己注解或者写的文章，恐怕自己的分量不够，不能取得读者的信赖，就取用人家的名字，自己不必出名，只要把注解的意思传出来就好了，至于是谁写的，都无关紧要。所以后来就有人冒用子夏的名字来注解，既然是冒用子夏的名字，注解当然也不错。所以李鼎祚就采用《子夏传》的注解来解释这四个字。“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”就是《子夏传》解释“元、亨、利、贞”，解释得非常简单，“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”

下面接着说：“言乾禀纯阳之性，故能‘首出庶物’，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰‘元亨利贞’矣”。

用《子夏传》前面的解释，再加上这几句话，我们就可以看得懂一部分，但是要想更一步了解他的注解，就要看下面李道平的《纂疏》了。下面就是一个“疏”字，后面就是李道平的《纂疏》。他说：“凡加‘案’者”，凡是加这个“案”字，“李氏说也”，这是李鼎祚说的，就是李鼎祚自己的注解。李鼎祚说什么了呢？他就是说：“《说卦》‘乾，健也。’”就是李鼎祚引用《说卦传》解释“乾”这个字。

所以李道平的《纂疏》对此解释说：“《说卦》曰”，就是《说卦传》讲。《说卦传》讲什么呢？“乾，健也。” “虞翻彼注云”，虞翻是三国时候的人，他在注解《说卦传》的时候说，他怎么解释这个“健”呢？“精刚自胜，动行不休，故健也。”他用“精刚自胜，动行不休”这几个字来解释“健”。“精”就是精粹、精明，“刚”就是阳刚、刚健。乾卦，六画都是阳爻，一片阳刚之气，精明刚健。

什么是“自胜”呢？就是自自然然地，就显得特别优胜。“动行不休”，这个“动”和“行”，我们一般说行动。古代是两个字，“动”，就是发动了；“行”，就是从这个地方迁移到另外一个地方，也就是说发动了还不算，还要“动行不休”，一直动下去，没有休止，乾卦“动”与“行”都是没有休息的。比如春夏秋冬就是天的阳气，阳刚之气，在推动着四时运行，春夏秋冬、春夏秋冬，如此循环往复，是没有休息的时候。“故健也”，这就叫健。

后边是孔夫子写的《象传》，《大象传》：“天行健，君子以自强不息。”“自强不息”，也是解释这个“健”字。又《易纬·乾坤凿度》，这个我们也讲过，古人有一种注解叫纬书，五经都有纬书，这个是《易经》的纬书，所以叫《易纬》。《易纬》，根据清朝纪晓岚的考据，应该是在秦朝以前就出来了，这也是一个权威的注解。《易纬》里边有一篇叫《乾坤凿度》，《乾坤凿度》是一篇，另外还有《乾凿度》、《坤凿度》，《易纬》里面现在收集到的是八篇。

这里就是引用《易纬·乾坤凿度》里面讲，“乾训健”，“训”就是训诂，“训”就是解释，乾这个字解释为“健”，“壮健不息”，它是强壮，又像身体那样健康，而且永久不休息。这三句话，就是对“乾，健也”的进一步解释。他为什么这么解释呢？这个我们要对汉儒，一直到后来研究汉学的汉学家的特点有一个了解，他们注解的特点，就是处处要有根据，不做无根之谈。也就是说我解释这句话叫‘健’，它的来历是哪儿的呢？不能说我自己把它解释为“健”，就是健了，所以在解释“乾，健也”这一句话，就要找出根据来。这个根据，他找了一个是孔子作的《说卦传》“乾，健也。”根据这个再解释它的意思。还有《大象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”解释这个“健”。然后再根据虞翻的解释，“精刚自胜，动行不休，故健也”。还解释什么呢？《易纬·乾坤凿度》来讲，“乾训健，壮健不息。”

再解释“天之体以健为用”，“天之体”，“体”是什么呢？“体，形也。”就是说这个“体”，在这里解释为形状。所以我们要注意中国字，它用在不同的地方，它有不同的意思。比如说这里讲“天之体”，就是讲天虚空的形相。但是如果讲太极，它的本意又不同了。讲太极本体，这个本体是无相的、无形的。所以这个字用在哪里，就做哪样的解释。在这里“天之体”就是讲天是有形相的，形相是什么呢？“穹窿者，天之形。” “穹窿”就是我们上面的这个太空，把大地都盖住了。所以古人写诗说：“天似穹庐，笼盖四野。”“穹庐”就是“穹窿”的意思，就好像那个蒙古包一样，把下面都盖住了。我们这个天空就像“穹窿”，就像蒙古包一样。“穹”就是高大的意思，“窿”就是一个空间，就像窟窿，“穹窿”就是一个高大的窟窿，这是讲什么？描绘天的形状。所以这里讲：“穹窿者，天之形”。“刚健者，天之用。”天，它的形状，刚才我们讲的说天体是“穹窿”之状，但是“刚健”，是天的作用，它的作用就是这个“健”字，阳刚而强健。

下面再举出古人的解释，解释这个强健、刚健什么意思。“王蕃《浑天说》曰”，王蕃，他是三国时候的人，古人有浑天仪，解释天体天象的。他的《浑天说》就是解释这个浑天仪的，他在《浑天说》里解释说什么？“周天三百六十五度五百八十九分，惟其运行不息，是以变化无穷，成四时而育万物，皆天之至健者为之也。”王蕃在《浑天说》里解释“周天”，什么是“周天”呢？就是把天画成一个圆圈，一周天画一个大圆圈，这个大圆圈是三百六十五度五百八十九分，就是把天划分成这么多的度数，看出地球上的时间。时间有一天的时间，有一个月的时间，有一年的时间。

“周天三百六十五度五百八十九分”，这是一年确实的周天，一年一周。为什么叫一周呢？就是以星座做标准。星座一般是讲北斗七星，北斗七星是有斗勺、斗柄。斗勺前面是四颗星，后面斗柄是三颗星。四颗星，勺子是不动的，斗柄是在转的，转四方，一转一周天，一转一周天就是三百六十五度，又加上五百八十九分。斗勺转过一周天，这就是一年的时间。斗勺转一年，今年这样转，明年还是这样转。春夏秋冬，永久都是这么转，用这个来解释天体的作用，就是运行不息。这样运转不休息，所以变化无穷。

变化是指什么？就是指这个气体，这个气，天的气体在那里变化无穷，成为春夏秋冬四时，用这个四时来生育万物，由生育万物这个功用，来解释天的“至健者为之也”，这就是天的健，天的这个健怎么表现呢？就是它运行永久不息，这个作用，所以能够怎么样呢？生育万物，产生变化，生育万物，这个就是变化，比如说我们种五谷，如果没有变化的话，那这个种子，它就永远是种子，它怎么能够发芽？发芽，再长出禾，再长出秧苗，最后结成穗子，这个过程就是变化。就在这变化无穷之中，成为四时，养育万物。这就是把“天之体以健为用”解释出来了。

后面是李鼎祚讲的：“故圣人则之，欲使人法天之用，不法天之体，故名‘乾’，不名天也。”这个就是解释“法天之用”。“则天之圣，至诚无息”，这个“则”就是效法的意思，取法天这种圣。“则天之圣”，怎么样效法天的圣呢？那就是要效法天的运行不息、变化无穷来生养大地上的万物，这就是圣人。可见圣人要“则天”，所以唐朝女皇帝武则天，她这个名字，就是从这里来的，叫“则天”。

“则天之圣，至诚无息，不与天同其形，而与天同其用”。“至诚无息”是什么呢？是天的作用。如果你要和天同其形的话，那是做不到的，天是那么大的一个虚空，像一个窟窿一样，我们怎么样和它“同其形”呢？这个是做不到的，所以不是在形体上效法天，而是效法天的作用，这个叫“同其用”。那么效法天什么作用呢？那就是天的运行不息。你是圣人，就要替天下苍生办事情，就跟天一样，一丝一毫不为自己。比如说天，无论是刮风还是下雨，都不是为自己，纯粹都是为了万物的。那么我们要效法天的功用，就不能有一丝一毫来为自己做事的念头，有一丝一毫为自己做事的念头，有自私自利在其中，那就不是效法天的功用，就与天理相违背了。完全为天下苍生来做事，而且做事永久不休息，这就是圣人了。

所以我们要学圣人，从哪里学呢？就要从这里学，效法天这种为众生，天地都是为万物付出，不求回报，没有私心。从历史上看，从伏羲氏、三皇五帝，到夏商周开国的三王，一直到孔夫子，没有一个不是如此。现在我们说要弘扬中华优秀传统文化，什么是中华优秀传统文化？这就是中华优秀传统文化。也就是说这些办政治的人，纯粹是为人民，全心全意为人民服务，不是为自己，这就是“法天之用”。“法天之用”就是“法其健也”，效法天那种永久不休息的刚健，健就是没有疲倦的时候。你看我们普通人做一些事情，做一段时间就感觉懈怠了，懈怠就是不健；而且身体健康，是永久没有疲倦，没有懈怠的时候，这一点我们学道的人都有体会。学道要学道的内涵，不是学形式。要学它的内涵，就是我们学圣人也是学他的心，而不是学他的形式。

“法其用，故‘名乾’”，效法它的作用，所以叫做乾。“不法其体，故‘不名天’”，所以这一卦的卦名不叫做天卦，而叫做乾卦，叫乾的意思是什么呢？就是要效法天的公用。“李氏云云，盖本孔颖达正义文也。”这个是李道平的疏。“李氏云云”，就是上面李鼎祚解释的这些话，是与孔颖达十三经注疏本《孔氏正义》讲得一致，大概是一致的，是以孔颖达的《正义》作为根据的，这就是把李鼎祚的《案》语解释完了。

下面李道平再解释《子夏传》的解释，《子夏传》讲：“元，始也” ，这就要讲根据，“元，始也”是出处在哪里呢？首先他举出了《尔雅》，《尔雅》第一篇就是《释诂》。“《尔雅·释诂》文”，“元”当“始”字讲，明确就把这个“元”解释为“始”。再拿《春秋·隐公元年》，就是《公羊传》的注解。《春秋》有三传，这个是《春秋·公羊传》。

“元年者何？君之始年也” 。我们知道春秋有“春秋笔法”。鲁隐公是鲁国的国君，“元年”就是鲁隐公开始的那一年。孔子作《春秋》，就是从鲁隐公元年开始，在《春秋经》里面叫做“元年，春，王正月。”“王正月”就是指周王，周天子，那个月是用周天子的正月。在这里就解释这个“元年”是什么呢？“元年”就是鲁君开始这一年。根据历史，按照年代把它列出来，正好是周平王四十九年。周平王的时代，公元前770年到公元前720年之间，这是周平王的时代。周平王四十九年，正好是鲁隐公的元年，这个是春秋开始。所以《公羊传》就解释“元年”是什么意思呢？是“君之始年”，拿这个“始”来解释“元”。也就是说“元”，就当开始的“始”来讲，这是汉儒解释《春秋传》，这也是很有力的证据。

下面再举《易纬·乾凿度》讲：“太初者，气之始也。”这个“太初”是什么呢？“太初”就是气的开始。“《易》出复初，万物资始”。《易经》，拿这个消息卦来讲，上一次课我们讲了什么叫消，什么叫息。这个消息卦来讲呢，十月份纯粹是纯坤，就是纯坤卦，六爻都是阴爻，也就是这个时候阳爻就全都没有了，阳气已经伏在地底下了。到了十一月就是复卦，复卦就是最初的那一爻变成了阳爻，叫地雷复。就整个六卦，上面是地，下面是雷，就变成了地雷复卦。

所以“《易》出复卦”，“《易》出复卦”就是初爻为阳，“万物资始”。这个“资”就解释为依靠、依赖的意思，万物就依靠它开始了，也就是万物依靠这个复卦，初爻阳气出现的时候开始，这个叫“一元复始”。“一元复始”是怎么解释呢？就是从复卦初爻变成阳爻开始了，万物就依靠它开始，“万物资始”，“故云‘元，始也’。”就是把这些证据搬出来，解释《子夏传》讲的“元，始也”这一句话。

“元亨利贞”的“亨”这个字，前面我们讲了“元，始也”，下面讲“亨”。这个“亨”解释为通的意思，通，亨通。下面就说了，他怎么解释亨就是通呢？“阳息至三成泰”，阳就是阳气，息就是我们讲的利息，它是生息的意思，不是熄灭了，而是生起来，生息。阳气生长，生长到什么呢？“至三”，长到三爻的时候，就是我们从纯坤卦六爻都是阴的。那么现在阳气从初爻开始生长，二爻三爻，长到三爻的时候，就叫“阳息至三”，就成了泰卦了，整个的六画卦就变“成泰”了。上面是地，下面是天，叫地天泰。

阳气以十二个月的消息卦来讲，十月是纯坤，十一月是复卦，一阳来复，复卦就是阳爻开始生息了一爻。到了十二月是临卦䷒，就是息到了第二爻，第二爻也变成了阳爻。再息，息就是长的意思。长到了第三爻，下边的三爻都变成了阳爻，整个的六画卦就变成了泰卦䷊。这是什么时候呢？就是正月，正月是泰卦䷊。所以“阳息至三成泰”，就用这个泰卦来解释“通”。

泰卦怎么讲“通”呢？孔子在《序卦传》里讲，“泰，通也”。为什么“泰”就是“通”呢？下面就是李道平的解释了，“以乾通坤，阴阳相交，故云‘亨，通也。’”就是拿这个来解释，为什么“亨”当“通”字讲呢？根据汉儒荀爽的解释，就是这个泰卦来讲，泰卦是地天泰。上面三画是纯阴，是坤卦；下面三画、三爻是阳爻，下面就是乾卦。乾为天，坤为地。所以从上往下念，就是地天泰。“以乾通坤”，就是乾来下降，这个乾卦降下来了，它降到什么了呢？降到坤卦之下，这个就叫以阳通阴。“阴阳相交”，就是地、天这两者，地代表阴气，天代表阳气；阴阳二气，就是阳气下降，天气降到地下，地气又上升，升到空中。这样阴阳二气发生交通、交流，这个就叫“亨”，就拿这个解释“亨，通也” 。意思就是说，亨德是自然的一个现象，自然界在春天的气候，地气跟天气就发生交通了。“以乾通坤”，就是以乾卦的阳气通达坤卦的阴气。以阳通坤，阴阳相交，这个就叫亨通，所以泰卦就是这个卦象。所以这里是以《序卦传》泰卦的卦象来解释“亨”这个字。用在人事上，那我们要学会运用，那就是上下之间要经常沟通，要交流、交通。如果上下之间不能沟通，上下之间各怀自己的意思，各怀己见，对彼此不相信或者去猜疑，或者坚持自己的意见，那这个时候就不能是亨通了，这就是否卦了。

我们前面讲了君臣，它也可以讲上下，可以是天地，可以是君臣，可以是父子，可以是夫妇。我们用在处理人伦关系上，就是领导与被领导者之间，还有父与子之间都要能够互相沟通，这样才不会有代沟。夫妇之间也不能固执己见，固执己见，都认为自己是对的，对方是错的，就会“各相责，天翻地覆”。大家都说你错了，你应该应该怎么样，都不能够换位思考，就会出现纷争，就会闪婚、闪离。所以大家成家之后，夫妻双方要经常自我反省，互相交流沟通。他的意见是什么？我的意见是什么？是他的合理？还是我的合理？如果他的合理，我就要放下自己的意见，不能固执己见，参考一下对方的意见，那彼此都能够这样，互相沟通、互相交流、互相理解，这样才能够团结一致，和谐相处，这个就是泰卦䷊。所以你学了《易经》，给我们在人事关系的处理上有很多的启发。

再解释“元亨利贞”的“利”字，李道平引用许慎的《说文解字》解释，“利从刀、和，然后利。”“从刀和”，就是说这个“利”字，有“和”字的一边，和平的“和”的一边，把和平的“和”那个“口”字省掉了，所以就叫“利从刀、和，然后利。”它一边是和平的和字，它只是采用了左边禾苗的这个“禾”字，把右边的“口”字给省掉了，在右边加了一个“刂”字，这个就叫“从刀和，然后利”，就是用“刂”，还有“禾”这两个字，构成了一个“利”字。把《说文解字》的解释说明以后，李道平就说了，“利与和同文”。“利”与“和”为什么同文？就是从《说文解字》上“从刀、和，然后利”来解释的，有相同的意思在其中。

后面又说，“坤来入乾，以成百物，‘美利利天下’” ，“美利利天下”也是孔子《乾卦·文言传》中的一句话。“美利利天下”，前面是“坤来入乾，以成百物” 。也就是说“坤来入乾，已成百物”，地气下降，天气上升，阴阳相交，阴阳二气互相交流、交通，然后能够生成万物。从这个意义来讲，是“美利利天下”。也就是说，乾一开始就能够很完美地利益天下，这个就叫“利，和也。”怎么叫“利，和也”呢？后面《文言传》里面也讲：“利者，义之和也。”这个“义”就是正义，什么事都要正正当当的，该怎么做就怎么做，这叫正义得其和。这个就是万物它都有各自的定位、各自的本分、各自的职责，大家都各当其位、各尽其责，这样才能够得和，这个“利”才是真正的利。

“贞，正也” ，《子夏传》讲：贞，就是正的意思。根据是什么呢？根据是“《师·彖传》文”，也就是说，《子夏传》就是用孔子在师卦的《彖传》文里面的一句话，来解释“贞”这个字，“贞，正也。”孔子为什么说“贞”是正呢？孔夫子讲话也是有根据的。下面又接着注解，“爻当位曰‘正’。”无论哪一个卦，每一卦都有六爻，六爻，它爻站在这个位子上，这就是它的位子，当位叫正，不当位就不正。什么叫当位？什么叫不当位？这也是《周易》的一个术语。就是每一卦，它有六个爻位，从初爻到二三四五、到上爻，这个奇就是一三五，初，三、五，这都是奇数；奇数就是阳，它就属于阳位，一三五都是阳位。二、四、上，也就是二爻、四爻、上爻，就是第六爻，这个都是偶数，就是阴位。

所以爻在《易经》里也讲，有阳爻，有阴爻，少阳是七，少阴是八，老阳是九，老阴是六。在《易经》里面都是用变化，都是用老阴、老阳变化，都是九与六，九就是阳，六就是阴。如果九，就是这个阳爻，站在二、四、上的位置上，这个就叫不当位了。因为它是阳爻，但是站在二四六这个阴位上，这个位就不正了，这个就叫不正。如果九，就是这个阳爻，站在初、三、五，就是一三五，阳爻站在阳位上，这个就叫当位，反过来也是如此。比如说这个阴爻就是六，如果站在二、四、上，这个是阴位，这就叫当位；如果这个阴爻站在初、三、五，这就是不当位。所以这里就讲了，爻当位就叫做正。就乾卦来讲，二四上，就是二四六皆失位。为什么呢？因为九是阳爻，阳爻应该站在阳位上，这才叫当位，在一三五上，它就是当位；那么它站在二四六上，那就是不当位，就叫失了位，失位之后就不好。

汉儒注解，比如说虞翻在解释卦的例子，凡是这个爻站的位置不当的时候，就是这个爻不当位的时候，他就要把它进行调整，把它变化，变成当位，这个就是不正，要变之正。前面我们讲到了之卦，“变之正”，就是把它变过来，让它成为正位了。在乾卦里面，二、四、上都是失位，所以要“变而之正”，什么意思呢？就把二、四、上这三爻都把它变成，变成什么呀？由阳爻变成阴爻，这个就叫变之正，就变到正位上去了。下面就是什么？“成既济定”，就是你把它变正了。原来初、三、五本来是正位，阳爻站在阳位上，现在阳爻在阴位上不正，你把它变正了，就是什么啊？把它变正了，就是阴爻站在阴位，阳爻站在阳位，这每一爻就正了。这每一爻都正了，就是“成既济定”，水火既济，“成既济定”，就是成了水火既济卦䷾。

“定”是什么意思呢？这也是虞翻《说卦》中的一个专有名词。“成既济定”就是六爻都站了正位，这正位都定了就叫“成既济定”。“成既济定，则‘云行雨施，天下平也’。”怎么样“云行雨施”？下雨的时候，是先有云，云起来之后就有雨。“云行雨施”，“云行”，就是天空里面起了云了，然后就变成雨，雨落下来，就是雨施，雨施在大地上。“天下平也”，天下五谷丰收的时候，就天下太平，民生安乐，这就是就既济卦来讲的。因为既济卦上面是坎卦☵，坎卦里面是先作云，然后下雨，这里就讲“云行雨施”。就既济卦来讲，上面是坎卦☵，坎，是有云有雨，坎卦就是代表了水，五谷丰登，这个叫天下平。“故云‘贞，正也’。”所以说这个“贞”就是正的意思，这就是根据孔子解释的《彖传》文里面的“贞，正也。”这是用虞翻的解释，虞翻就是用爻当位不当位，来解释“贞，正也。”

《子夏传》解释：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”后面讲了一句话：“天禀纯阳之性者”，解释这一句话了，“天禀纯阳之性”，这句话怎么讲呢？后面他又引用《礼记·乐记》讲：“天禀阳”，天所禀有的就是阳气，“惟其性禀纯阳，故能‘首出庶物’，而备四者之德” ，正是因为天的性质具备这个纯粹的阳气，所以怎么样呢？“首出庶物”，“首”就是开始，“庶”就当众的意思讲，“庶物”就是万物，它能够在众物之前先出现。比如说在冬天，冬天十一月份，十月份是纯粹一片阴气，是纯坤卦；到了十一月还是冬天，冬天草木凋落完了，万物都枯落。但是这个时候，阳气就出现了。“‘首出庶物’，而备四者之德”，它就具备了“元亨利贞”这四德。“元”就是元气开始，它在众物之前就先出、先发动了，然后后面的亨通、利和、贞正都包含在这个阳气里面，就是都包含在这个“元”里面。

周文王欲人“法乾而行四德”，因此写这四个字系辞。周文王为什么写“元亨利贞”这四个字呢？就是希望人们能够效法乾，效法天的作用。怎么样效法呢？就是要行四德，“故特系于《易》之首”。《易经》第一个卦就是乾卦，乾卦的卦辞，就用这四个字，所以开头就讲：“乾，元亨利贞” ，周文王当初写这四个字的时候，就是希望学《周易》的人开卷有益，一打开《易经》，就能够学到最重要的教诲，就是要效法乾，效法天的功用。不是像那个空空洞洞的，那个虚空的形状，学空洞学什么呢？学空洞，什么事不做，就是着了空了，着了空，一点用处都没有，反而走上断灭的邪见上去了。所以这叫我们不要学玩虚空，不要着空，而是要学有，学这个用处，用处就是妙有，妙有是从作用上显示出来，作用是什么呢？作用就是“元亨利”贞这四德。

“元亨利贞”这四德，这个“元”字，用在自然界整体来讲就是元气。我们看这个“元”字，上面是个“二”字，下面是个“人”字，这个“元”字用在我们人伦上，其实就是仁义道德的“仁”字，它就是把“人”字放在了左边，右边是个“二”字，这两个字是一个字，所以说“元”就是“仁”，“仁”就是“元”。“元”的范围再扩充，包括人类以及自然界的天道，整体就是一个“元”。所以后面讲这个“元”字就是讲仁，天这个“元”，就是它的德，仁德。就儒家文化讲，仁德也是最重要的，用佛教的术语就是慈悲。佛法开始就要讲慈悲，学成功了，成了佛，还是讲慈悲。

中国古代的圣人也讲，各种职业都可以利益天下苍生，但是选择的结果呢？他发现，怎么样才能够普遍利益天下苍生呢？那就是只有办政治，因为办政治它有公权力，它可以发布政令，可以实施教育。就像孟子讲的，“作之君，作之师，作之亲”。古时候，从三皇五帝一直到夏商周三代，再到后来历代明君，都是“作之君，作之师，作之亲”，也就是他是国家的君主，又爱民如子，把民众当成是儿女一样看待，还要把天下人民都教好。教什么呢？绝对不是教人家你争我夺、要求自己的权利，而是教人学圣人，教人要有人格。从礼上来讲，礼不是要求人家，都是先要求自己，自卑而尊人。他是这样教化的，这样教化才能够天下太平，人人都能有完美的人格，一步一步走上圣人的路，把人间真正做到“人皆可以为尧舜”，全部都成圣人的境界。所以，中国古圣先王既是君主，又是父母，又是老师，都是出于一个仁心，也就是出于这个“元”字。

“亨”，就是通，圣人就是通达的，孔老夫子就是通达的。所以扬雄在《法言》篇里，他对“儒”下了个定义，什么叫“儒”？“通天地人谓儒。”《尚书》解释“通”，怎么解释“通”？“睿”，聪明睿智的“睿”字，“睿”就当“通”字讲。所以尧舜历代都是沾上一个“睿”字，意思是什么？他们都是通达的，通就是没有一切障碍的，无所不通，办什么事都能够通达。

“利”，这个“利”字就是最美好的、最和谐的，与一切人相处都是和谐，没有任何障碍，不但人与人之间和平相处没有障碍；人与万物、与天地相处，效法天地，顺乎自然。什么意思呢？就是天地是什么样子，你要顺乎大地，你不能够随意改造、乱砍乱伐，否则大地的报复就来了。天空有这四时，春生、夏长、秋收、冬藏，你也不能够违背，要按照这个规律来生产生活。所以“利”就是这样的讲法，顺乎天然的秩序、规律，还有你的定位、你的责任。我们的身体也要顺乎天然，顺乎天然，生理方面是健康的，身体是健康的，心理方面也是和谐的，“君子坦荡荡”，这样一步一步地往道上去走，学圣人就能学成就。

“贞”，就是守住一个正字，不能够邪了。无论解释圣人的道理，还是修养行为，都要守住这一个正字。所以“元亨利贞”就是乾卦的四德，往后六十三卦，只要沾上这个德，这就不错，不能够违背这个德，所以乾卦这四德就涵盖了整体。

我们要研究《易经》，《周易》，首先要具备一个条件，就是你首先要把这个文字看明白，看明白这一家讲的，还可以看其它各家的注解，然后汇合起来研究它的义理。研究《周易》怎么知道它的义理呢？就要懂得太极很重要。孔夫子写的《彖传》《象传》，处处引导学《易经》的人回归到太极上去，这就和现在一般人研究《易经》，一研究《易经》就是卜卦，就是看这个、看那个，那你这样的用法，用得再精明，不过是处在世间趋吉避凶而已。但是我们要知道世间的趋吉避凶都是非常有限的，没有大用，大用是什么呢？真正的大用就是要了生死，生死是最凶的，生死不断，这是最凶的。所以研究《周易》也是讲明心见性的，所以孔夫子处处教我们明了太极，其实就是处处教我们明心见性；明心见性的时候，你在这上面有功夫，看破生死假象，就能够了生死，这是初步的功夫。生死一了的话，然后一步一步再往上研究，就成就圣人了，成圣人，其实就能够了生死了。

所以雪公，李炳南老居士常常讲，他说孔夫子就是佛陀，凭什么讲呢？凭佛这个字是什么意思来讲的。“佛”就是“觉也”，孔夫子在这里讲的，处处教人觉悟，觉悟到究竟，就是圣人。卦辞，我们概要研究过了，如果继续往里面研究，就是研究几十年之后，还有意义在里面，不然的话为什么孔子“读《易》，韦编三绝”呢？就是古时候，那个书都是竹简或者木板，用皮鞭给它穿起来，翻来覆去，翻来覆去。孔夫子看《易经》，把牛皮绳子都断了三次，可见里边意味无穷。

好，那我们今天就先学到这里，下一次，我们再接着讲。