尊敬的老师,亲爱的朋友们,大家下午好:
今天是腊月二十七,再过几天就是春节了,在这里先祝大家春节快乐!在新的一年里,身体健康,工作顺利,阖家幸福,万事如意!
今天很高兴在这里与大家分享《践行五轮大道,开启幸福人生》。大家知道在这个地球上,大约生活着多少人吗?在这个地球上,大约生活着七十五到八十亿人,这么多人有什么共同的特征呢?共同的特征可能有很多,其中一个共同的特征,就是人伦关系。无论我们从哪里来,自从有人类住在这个地球上,我们就身处在五种人伦关系之中。这五种人伦关系是父子、君臣、夫妇、长幼、朋友,这五种关系囊括了天下所有人与人之间的关系。换言之,这五种伦理关系是我们所有人的一个共同的特征。这五种关系是自然而然形成的,不是某个人发明出来的。
《礼记·学记》上说:“建国军民,教学为先。”教育的内容包括:伦理教育、道德教育、因果教育。总而言之,教育的目的就是要教人成为一个好人,那么好人的标准是什么呢?这其中的关键就是能够明确人伦,将五伦关系处理好,在日用平常中践行我们应尽的人伦责任。中国以人伦为教学内容的时间非常久远,《孟子》中说到,中国古代从尧舜时期开始,就开始用五伦关系来教导民众了。《孟子》上说,当人们解决温饱之后,便兴办庠序学校来教学,这就是《滕文公上》说的,“设为庠序学校以教之”,这里的“庠”、“序”、“校”都是属于地方性学校,也就是乡学。下面说,“学则三代共之”,也就是说,“大学”在夏、商、周三代这个名称是一样的。他们教什么呢?所有这些学校教的内容、教学的目的,都是为了阐明人伦。什么是“人伦”?“伦”怎么解释?在《说文解字》上,“伦”解释为“辈也”,也解释为“道也”。段玉裁在《说文解字注》上说,伦是道、是理的意思,“粗言之曰道,精言之曰理。”
总结这些“伦”的意思,“人伦”就是人与人之间的关系以及他们各种相关的各种行为准则。为什么要有“人伦”呢?为什么这么重视伦理道德教育呢?《孟子·滕文公上》篇有讲到说:“人之有道也,饱食、煖衣、逸居而无教,则近于禽兽。”人要生存,首先要解决衣、食、住、行的问题,然而吃饱穿暖,居住安逸之后,没有教育,人也就跟禽兽差不多了。现在社会出现了很多不好的现象,例如父告子、子杀父、夫妇相争、兄弟相残、朋友相害,这些都是因为失去了教育,其实人之所以还为人,就是因为有教育。圣人非常地担忧,这里的圣人指的是谁呢?是大舜,于是他使契作为司徒,来教导人伦。舜帝是圣人,他担忧什么?他担忧就是出现以上的这些现象,契是他的臣子,让他的臣子作为司徒,司徒也就是主管教育的官员,专门来兴起伦常教育。伦常教育包含了什么呢?“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。”
首先,最重要的人伦关系是父子关系。为什么呢?我们都有父母,父母爱儿女,儿女爱父母,他们之间有一种很自然的亲情,这种亲情是一种人性自然而然的表现。顺着“父子有亲”这个人伦之道,便有了“父慈子孝”的德行要求,也就是父母慈爱教导儿女,儿女孝敬父母。我们首先来看“慈”这个字,从这个字上就可以感受到父母对儿女的恩德所在。“慈”这个字,上面是一个“兹”字,下面是一个“心”,“兹”是“这里”的意思,所以看到这个字就告诉我们什么叫“慈”呢?父母对儿女的慈爱,就表现在他的心是念兹在兹,无时无刻不在儿女的身上。这种无时无刻的爱,特别明显的是体现在初为父母,在照顾新生婴儿的时候。《大学》上说,“未有学养子而后嫁者也”,就是没有人是先学了怎样教养儿女,然后才出嫁的,但是一旦他们出嫁,有了儿女,就知道该如何去照顾,那他是怎么学会的呢?就是因为他有一颗真诚的心,一颗真诚的爱心,这个真诚的爱心无时无刻不在儿女的身上,所以他自然而然知道了儿女需要在哪里,需要做什么,也知道应该怎样去照顾他们,怎样呵护才是最好的。我们的身体来自父母,此外父母对我们还有养育、教育之恩,所以做儿女的,无论怎样报答父母的养育、抚育、教育的深恩都不为过。因为父母的恩德之深,所以一定要孝养父母。如果对父母不孝敬,那就是没有做人的根本了。
刚才讲了“慈”这个字。下面我们来再看“孝”这个字,“孝”这个字,上面是“老”字的一半,下面是一个“子”字,上下合在一起,组成“孝”这个字,《说文解字》解释“孝”这个字为:“善事父母者,从老省,从子,子承老也。”“孝”是将“老”和“子”这个字合并在一起,这说明了什么呢?这说明了上一代和下一代是一体的关系,既然是一体,关系就比一家人还要亲,那么恭敬、赡养、关心、爱护一体中的一个部分,是理所应当的事情。日本科学家江本胜博士最初发现,水可以接受与分辨信息,进而呈现不同的结晶。后人则更进一步针对水的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和思想等作出的反应进行了广泛研究。进一步证明了水能够反映人类的积极与消极的念头。
下面这张图片,水结晶的照片,是水看过“父子有亲”这张照片之后呈现的结晶,结晶非常的美丽,在实验中看到,有一个结晶起初是支离破碎的,但在短短几秒钟之内,结晶就从底部开始融合,我们来看一看结晶的形成过程。是不是非常的不可思议?这似乎象征着许久不见,或者是原本不和睦的父子再次团聚,儿子通过孝养父亲,来报答伟大的父爱,是“父子有亲”这种亲爱的力量,让父子结合为一体,恢复成一个完美的结晶。这其中反映的就是孝道中一体性这一深刻的内涵。
将孝养父母向上扩展,上一代还有上一代,过去无始;慈爱幼者向下延伸,下一代还有下一代,未来无终。将对父母的孝和子孙的慈爱横向扩展,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”通过爱自己的亲人,进而扩展到爱其他人。《弟子规》上说:“凡是人,皆须爱。”读到这里想到了什么?为什么要爱所有的人?因为他人和自己是一体的关系,“自他不二”,爱他人就是爱自己。
有句话叫“爱出者爱返,福往者福来。”在《群书治要· 贾子》上记载,邹穆公克已、尊贤、爱民,邹国虽然是一个小国,但是四周的邻国都不敢轻视邹国。邹穆公去世以后,邹国的百姓非常地悲痛,就如同失去了自己的慈父一般,与邹国交界的邻国的这些人,都面向邹国痛哭,而且琴瑟之声也听不到了,就是百姓都自发不再奏乐了,一年之后才能够再次听到琴瑟的声音。这可以看到邹穆公在世的时候赢得了人民的爱戴,去世之后也得到了深厚的显名。这个故事在《贾子》中最后有一句话来总结,说像邹穆公这样,就是“爱出者爱返,福往者福来。”
《弟子规》上说:“凡是人,皆须爱。天同覆,地同载。”爱所有人,就是要学习天地那种一切平等,无不包容,承载万物的品德。“天无私覆,地无私载”,天地日月所表现出来的都是无私之德。譬如说太阳和月亮都是平等地普照大地,不会说这个人是恶人,就不把阳光照给他,也不会说那个地方很肮脏,就不把阳光洒向那里。天地化育万物,大地承载万物,从没有说这个物种,我不喜欢,就不去化育;那个物种长得很丑陋,就不去承载,一切都是平等、无私的。
《孟子》上有句话叫“顺天者存,逆天者亡”,人要效法天地的存心。人效法天地,要过与“道”相应的生活。通过“孝”引发出来的对人的爱,可以进而扩展到万事万物与天地自然。孟子说:“亲亲而仁民,仁民而爱物”,先亲爱自己的亲人,而后仁爱人民,仁爱人民,而后爱育万事万物。张载则进一步,视人民为我的同胞,视万物为我的同辈。他在《西铭》上写道:“民吾同胞,物吾与也。”这里也衍生出一个词,就是“民胞物与”。庄子则更进一步,说:“天地与我并生,而万物与我为一。”“孝”教导的是人们一体的心,不仅是和祖先是一体,和后代子孙也是一体;不仅仅和人是一体,和自然界万事万物,都是一体。明白了这个道理,就不难理解,为什么在古代没有环保问题。现在日益严重的环境危机,真是与古时山清水秀,万物祥和,形成了鲜明的对比。这是因为现在的人们,不知道爱护自然就是爱护人类自己,不知道天地自然与我是一体的关系。古人敬畏天地,尊重万物,不会肆意剥夺任何生物、非生物的存在,自然也不会出现物种减少、资源枯竭、生态失衡、气候变暖等问题。生活的环境其实是我们内心的反映。我们可以尽自己所能,珍惜粮食、爱护物品、节约水电、低碳出行,不仅把自己的生活环境整理好,也为社会大环境贡献自己微薄的力量。这样做,虽然一天、两天好像看不出什么,但是一点一滴地积累,在将来的某一天,一定会结出大果。
《孝经》说:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”“孝”是一切德行的根本。“孝”有几层含义。
首先,是养父母之身,照顾父母的饮食起居,衣食住行。行孝不能等。下面来看一个短片。
“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”,应该还是在父母健在时,及时行孝,不要让自己留下终身的遗憾。
第二,是养父母之心,让父母安心、放心。孔老夫子说“色难”,“色”是指颜色,“难”就是不容易。以饮食供养父母不算是难事,以和颜悦色来侍奉父母才是难得。什么是和颜悦色呢?孝顺的孩子与父母相处时,心中很自然的那种和顺、欢欣喜悦的情感形之于外,便是和颜悦色。
第三层含义是养父母之志。孝养父母,不仅仅是在父母身边端茶倒水,孝养父母的身体,为国家尽忠、为人民服务是父母的希望。因此,竭忠尽智服务国家、贡献社会,是养父母之志,是更高层次的孝。中国自古便有“求忠臣于孝子之门”的说法,忠从孝而来,小孝是孝养自己的父母,大孝是孝养天下的父母,天下的父母就是人民。所以忠、孝是一回事,对内、对家庭、对父母是孝;对外、对社会、对国家是忠。
《礼记·祭义》上列出了五条“不孝”的内容:
第一,“居处不庄,非孝也”,居住的地方不庄重,不是孝。因为生活起居不庄重、环境不整洁、生活没有规律,这会对健康有影响。其实,不仅仅是居处不庄,所有一切会导致身心不健康的生活方式都包括在其中。“身有伤,贻亲忧”,自己得病会让父母担忧,这不是孝。因此说“居处不庄,非孝也”。
第二,“事君不忠,非孝也”,古人解释“忠”这个字为“尽己之谓也”,也就是竭尽全力完成领导交予的工作,就算是尽到了忠心。如果对领导分配的工作不够尽心尽力,还没怎么做就觉得累,不顺心,随便辞掉工作,使父母对自己担忧,这不是孝。所以说“事君不忠,非孝也”。
第三,“莅官不敬,非孝也”,为官不谨慎,不是孝。例如领导干部贪污受贿、以权谋私,最后受到法律的惩罚,锒铛入狱,这时候影响的,不是他一个人,而是他的整个家人,当然也包括他的父母。不仅父母不能再照顾,还会被人说,是父母没有把他教育好,使父母蒙羞。“德有伤,贻亲羞”,这更是不孝。所以说“莅官不敬,非孝也”。
第四,“朋友不信,非孝也”。“人出言,信为先”,人而无信,在社会上就无法立足。“朋友有信”是五伦关系之一,一会儿我们还会再讲到。朋友是我们的同辈,朋友之间“信”没有做到,被同辈看不起,也会让父母担忧,这不是孝。所以说“朋友不信,非孝也”。
第五,“战阵无勇,非孝也”,作战不英勇,是不孝。在抵抗外辱的作战中不英勇,使自己这一方败阵,从而殃及到国家的安危、人民的利益,自己的父母妻儿也会受辱,这会让父母蒙羞,这同样是不孝。
以上这五点,可以归纳为“孝”和“忠”两方面,归根结底 ,忠、孝是一致的。现在说孝养父母,是“孝”和“养”连起来说。但是曾子告诉我们“孝”和“养”是不同的。在《礼记》上说:“亨(烹)孰(熟)羶薌,尝而荐之,非孝也,养也。”就是将饭菜做熟,尝过之后献给父母,这不是孝,是养。君子所谓的孝,是国人都称扬赞叹,说:“幸哉,有子如此!”就是有这样的孩子,真是父母的幸运啊!像这样,才是所谓的孝。
《孝经》上说:“立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”“孝”是众多德行的根本,用这个根本教导民众,称为“孝”。如果没有孝的德,只有奉侍父母、尊长的礼,这只能称为“养”。曾子说:“养,可能也,敬为难;敬,可能也,安为难;安,可能也,卒为难。”供养父母是能做到的,但是尊敬父母就难做到了;尊敬父母虽然难,也是能做到的,但是使父母安乐就不容易做到了;父母健在的时候,使父母安乐还尚且能做到,但是父母去世后,终身行孝就难了。难在哪里呢?“父母既殁,慎行其身,不遗父母恶名,可谓能终矣。”难在父母去世之后,依然谨慎行事,永远守持善道,不给父母带来恶名,孝子能做到如此,就是终身行孝了。
除了养父母之身、养父母之心、养父母之志之外,孝的第四层含义是养父母之慧。当父母有过失的时候,不是一味地顺从,而是要委婉地劝谏。此外,还要告诉父母宇宙人生的真相是什么。“孝”是中华文化的根,“孝”之一字可以概括整个中华传统文化,孝道的圆满就是成圣成贤之道。
下面看五伦关系的第二个,“君臣有义”。我们不要一看到“君臣”就想到狭义的“君”和“臣”的定义。这里的君臣定义是广义的,“君”是指领导者,“臣”是被领导者。领导者和被领导者的关系,在现代社会有很多种表现,譬如说老板和员工的关系;老师和学生的关系;一个团队有领导与被领导的关系;乃至于在家里,家长和孩子的关系。“君臣有义”的“义”字是什么意思呢?“义者,宜也。”也就是说在正确的时间,正确的地点、做正确的事,领导者和被领导者,要各尽本分、各守其责。
由“君臣有义”建立起来的德行要求是“君仁臣忠”。先看这个“仁”字,“仁”字是“从人,从二”,“仁者兼爱,故从二”,想到自己就要想到对方,要换位思考,将心比心;“忠”这个字刚才有解释,是“尽己之谓也”,尽心尽力去做事。那么“君仁臣忠”合起来,领导者要体恤、关怀下属,被领导者应当尽忠职守,竭尽全力完成领导者交给的任务。
一个好的领导者,不仅要“作之君”,还要“作之亲”,就是不仅要当好他的领导,还要像父母一样去关爱他。如《群书治要·六韬》中讲的:“故善为国者,御民如父母之爱子,如兄之慈弟也。”好的领导爱护人民,就如同父母爱护自己的孩子,如同兄长爱护弟弟。
除了“作之君、作之亲”之外,一个领导对下属还要“作之师”,将为人师表做出来,教导下属。《礼记》上说:“君子之事君也,必身行之。所不安于上,则不以使下;所恶于下,则不以事上;非诸人,行诸己,非教之道也。”君子侍奉君王,首先身体力行,对于上级的做法感到不安的,就不让下级去做;凡是不愿意下级做的事,也不可以用来侍奉上级。如果批评别人不该做,自己却这样做,这都是不合教化的道理。在一个团队中,领导者的角色至关重要,身为领导者,一定要谨慎,因为“上行下效”,领导者走得正、行得端,可以领导一个团队走在正路上。《孟子》上说:“君仁,莫不仁,君义,莫不义,君正,莫不正。一正君而国定矣。”领导者对被领导者的态度至关重要,因为这会影响到下属如何对待他,甚至决定了事情最后的成败。
《孟子》上说:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇雠。”领导者把被领导者当成是手足一样加以关爱,被领导者会加倍地回馈,视作是领导者为自己的心腹,更加地关爱;领导者视被领导者为雇佣关系,把他当做牛马来使唤,这样,被领导者就会视领导者如路人一样;如果领导者把被领导者的生命视作是像泥土或者小草一样的低贱、不值钱,那么被领导者会将领导者视如像寇仇一样痛恨。这几句话也充分说明了“爱人者则人爱之,恶人者则人恶之。”“爱出者爱返,福往者福来。”
为什么中国古人没有提出西方人所谓的“人权”的概念?原因很简单,因为西方人的思维是建立在一种对立的基础上的思维方式。领导者和被领导者之间的关系是对立的,所以要制定各种制度,想方设法地防范,不要触犯这些规矩。中国人则恰恰相反,认为上下级的关系是“一体”的,是互相感恩、互相协助、互相合作的关系,他们之间是以“义”来相处。
下面一个人伦关系为“夫妇有别”。“夫妇有别”的“别”是丈夫行在丈夫之道上,妻子行在妻子的道上。《周易·家人卦》上说:“女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也。”家人之道是女主内,而男主外,而后才能建立家道,男女正位如同天地二义,因此说:“男女正,天地之大义也。”家人之义是以内为本,因此这里先说“女正位乎内”,后说“男正位乎外”。从这里可以看出,“夫妇有别”的“别”,不是地位的差别,而是职责分工不同。“男主外”,男子是负责家庭的经济收入,要让家人衣食无忧;“女主内”,女子照顾家庭,相夫教子,把儿女教导好,为家庭培养后继人才。“夫妇有别”衍生出来对夫妻二人的德行要求是“夫义妇德”,丈夫要有恩义、有情义、有道义,不能因为自己在外工作,就随意地寻花问柳、见异思迁。中国有句古话叫:“七不出门,八不归家。”这“七不出门”是什么呢?男子在外出之前,要准备好这七样东西,没有准备好,不能离家,这七样东西是“柴、米、油、盐、酱、醋、茶”。那“八不归家”又是什么呢?“八不归家”指的是男子出门之后,没有做好这八件事不能回家,这八件事就是“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。”对于家庭中的女子来说,由于母亲主要承担着教育子女的工作,或者说母亲对孩子的身心影响很大,这就要求女子要有德行,因为教育下一代是“身教胜于言教”。中国古人其实非常地尊重女子,因为她关系到“家风、家业、家道”的承传。
《增广贤文》上有一句话,叫:“宁可正而不足,不可邪而有余。”这出自一个典故,孔子有一位弟子叫黔娄,夫人叫施良娣,黔娄早亡,他是早于曾子就过世了。他去世之后曾子前来吊丧,曾子看到黔娄身上盖的布长度不够,就建议说把这块布斜着盖,这时黔娄的夫人施良娣是怎么回答的呢?她说:“我家先生一生正而不邪,死后斜盖,恐非先生本意。”后来,曾子就赞叹说:“唯斯人也,而有斯妇。”有这样的丈夫才有这样妻子,古人的一身正气,去世之后都始终保持。后来黔娄的学生没有完成学业的,由他的夫人施良娣代夫传道,施良娣也被称为中国第一位女夫子。
《周易·家人卦》上讲完“男女正,天地大义”之后说:“父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正;正家而天下定矣。”也就是父亲不失父亲之道,儿子不失儿子之道,兄长、弟弟、丈夫、妻子,都行在他们作为相应角色的道上,使家庭和谐有序,家道就端正了。如果家家端正自己的家,没有家不端正,天下就安定了,因此说“正家而天下定矣”。现在世界乱了,不管是哪个国家,乱都是因为“五伦”关系出了问题,而且主要是夫妻出了问题。夫妇为“五伦”之首,为什么这样说?因为夫妇是“上承祖宗之德业,下开后嗣之文明。”若欲齐家,必先要正夫妇之伦。《增广贤文》上说:“夫妇和而家道兴。”夫妇相和,可以使家庭和顺,然后可以端正风教,进而化民成俗,使人民养成良好的风尚。所以说,夫妇这一伦的关系稳定,其他四伦的关系自然稳定。
在一个家庭中,夫妻两个角色是相辅相成的,夫妻二人通力合作,使孩子能够在家庭中茁壮成长,成为栋梁之材。父母是孩子的第一任老师,孩子的很多不良习惯,都是从父母那里学到的。下面我们来看一个短片,希望能引起身为父母的人的注意。
(44:05)视频中显示的这些人,没有受到传统文化的教育,他们负面的言行,孩子看在眼里,无形中就在模仿,甚至学会,成为习惯。孩童时养成的不良习惯,将会影响,甚至毁掉孩子的一生。中国人有句话叫:“不孝有三,无后为大。”这个“无后”并不是说没有儿子,如果生了七、八个儿女,但都是败家子,不能够把良好的家业、家风承传下去,还做了很多祸国殃民的事,这样的儿子与其有,还不如没有,这才是真正的“无后为大”。
如果夫妻二人的事业都很辉煌,但是忽视了对下一代的教育,这不是白忙活了吗?如果能把孩子培养成孔子,培养成孟子,培养成范仲淹,培养成林则徐,那对国家民族的贡献会有多大!
所以中国人讲“可持续发展”。现在很多时候这个词是用在环境保护上,但其实古人的眼光更加宽广,更加长远。古人特别重视后继人才的培养,把教育儿女摆在了至关重要的位置上,未来属于孩子,他们必须受到良好的教育,才有足够的智慧,来服务社会。因此“可持续发展”是指家风、家道、家业,可以代代承传。
下面一个人伦关系是“长幼有序”。兄弟姐妹的出生,是自然的顺序。兄弟姐妹之间相处,要“兄友弟恭”。“友”这个字古时小篆的写法,是写作两只手,三个手指是代表手的五个手指,两只手相互搀扶,兄弟之间应当互相关心、互相爱护、互相支持。弟弟有困难,做兄长的去帮助,这是天经地义的事,不再讲条件。而弟弟、妹妹对于兄长的关心、帮助要感恩,对兄长要恭敬。
下面我们再来看一个小短片,短篇中的主持人向观众朋友强力地推荐了一个兄弟之间互相帮助最好的例子。
这么小的兄妹之间的帮助,这是一种天性的表现,一种自然的流露。
《弟子规》中告诉了我们很多兄弟相处的道理。“兄道友,弟道恭。兄弟睦,孝在中。”兄弟和睦、家庭和乐,这也是父母想看到的。因此“兄友弟恭”做好了,孝道就在其中了。“财物轻,怨何生。言语忍,忿自泯。”兄弟姐妹之间把财产看得淡一点,而更加重视兄弟之间的骨肉亲情一些,争讼又可又怎么可能产生呢?兄弟姐妹在交流的时候,言语上相互体恤,愤愤不平的心,也自然就泯灭了。
古人把兄弟姐妹之间的深厚情谊称为“骨肉之情”、“手足之情”,“兄长先我而生,有同气之谊。”法照禅师曾写了一首诗《兄弟祭》,描写了兄弟之间的深情厚谊,这首诗是这样写的:“同气连枝各自荣,些些言语莫伤情。”一家的兄弟姐妹就像一棵大树上长出来的不同枝杈,这是“同气连枝”,等他们长大之后,都各自发展,这是“各自荣”。“些些言语莫伤情。”兄弟姐妹在一起说话的时候,不要因为言语的不谨慎,言语太急,伤害了兄弟姐妹之间的深情厚谊。“一回相见一回老,能得几时为弟兄。”生在八、九十年代的人,多是独生子女,很少有亲的兄弟姐妹,但是表哥、表姐、堂哥、堂姐一般都还有。每次聚会,发现哥哥、姐姐脸上已经开始有了皱纹,甚至头上生了白发,然后在一起回忆,上一次见面,那还是在几年之前,确实是深深地感叹,“一回相见一回老”,还能有多长时间守护在一起,相互关心、相互照顾呢?“能得几时为弟兄。”“兄弟同居忍便安,莫因毫末起争端。”兄弟姐妹在一起相处,只要守住一个“忍”字,便会相安无事,千万不要因为芝麻大的一点小事,就起了争端,甚至吵上了法庭,不可开交。“眼前生子又兄弟,留与儿孙做样看。”现在兄弟姐妹都长大了,成家立业,也各自有了各自的儿女,他们之间也成为了兄弟姐妹。如果上一代做到了“兄友弟恭”,那么下一代也自然从上一代的身上学到了怎样团结友爱、互相帮助。
古人将夫妻之间的关系,通常用琴弦来比喻。比如说一个人的妻子过世了,后来又娶,这叫做“续弦”。为什么用琴弦来比喻?这是因为弦断了还能再续,但是古人在比喻兄弟之间关系的时候,用的是“手足”,为什么要用手足?就是因为手足断了就不能再续了。
下面我们来看最后一个人伦关系,“朋友有信”。我们先来看这几个字是什么意思?“朋友”不是一个简单的词,郑玄批注“朋友”为“同门曰朋,同志曰友。”“同门”是指同处一个师门,就是一个老师的弟子,同门的师兄弟,这叫做“朋”。郑玄注解“同志”为:“两人不共学,而所志同也”,就是两个人虽然没有同在一起学习,但是志同道合,这样的人,就称为“友”。这是讲“朋友”。那么按照这样定义,我们是不是朋友呢?是朋友。我们共同接受古圣先贤的教诲,以圣贤人为老师,这是同处一个师门,可以称为“朋”。我们都是为了社会的安定,国家的繁荣富强,为了弘扬中华传统文化,这是有共同的志向,因此可以称为“友”。所以我们是朋友。
“朋友有信”,“信”这个字是由“人”和“言”组成,“人言为信”。说明人所讲的话必须要守信用,否则那就不是人所说的话了,“一言既出,驷马难追。”《论语》中孔老夫子说:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”“无信则不立”,驾车的关键就是要有“輗”和“軏”,如果一辆车没有“輗軏”,即使是有牛马,这个车也不能走。用我们现在的话来比喻就是像车子没有发动机一样。一个人言而无信,在这个社会上就是寸步难行,朋友之间相处,要以诚实和信任为基础,这是永恒的真理。
以上介绍了五伦关系,以及由此衍生的德行要求。“父慈子孝,君仁臣忠,夫义妇德,兄友弟恭,朋友有信。”这五种人伦关系以及所衍生出的德行要求是普世的,它可以适用于任何的地方。就像朱子晦庵,朱熹先生所说的:“天下无伦外之人,故自无伦外之学。”没有在五伦关系之外的人,也没有出自人伦之外的学问。因此,若要获得幸福美满的人生,就需要将自己所处的人伦关系都处理好。其实圣人就是把为人之道做到了极致,将五伦关系做到了圆满。如《孟子》上说:“圣人,人伦之至也。”可能有人觉得自己所处的人事环境、物质环境不好,因此自己的生活才一团糟。其实,这些人是将自己的生活不顺心,归咎于外部的环境。但是真的是外部的环境造成的吗?
我们先一起来学习一下林则徐的《十无益》,或许就能从中体悟到什么。林则徐被誉为“近代中国开眼看世界的第一人”,他在最黑暗的晚清官场,内忧外患,最风雨飘摇的时代,用毕生时间诠释了:“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之。”
林则徐写的《十无益》是这样说的:第一,“存心不善,风水无益。”现在很多人喜欢看风水,说这个门应该往哪开,桌子应该怎么摆,这些有没有用呢?这或许也有一些用处,但是这不是根本,如果一个人心地不善良,即使有一块风水宝地,也按照风水先生的计划来改造了,但是过了一段时间,这个风水又被破坏了。如果心存不善,逆天而行,这无疑是自取灭亡。“多行不义必自毙”,看风水也无济于事。所以说是“福人居福地,福地福人居。”最重要的是要把自己的善心培养起来。
第二,“不孝父母,奉神无益。” 现在很多的寺院,还有很多的庙宇,烧香拜佛的人很多,但是为什么来烧香拜佛?很多人是求升官、求发财、求保佑,结果在家连父母都不能够孝敬,这么大的恩德不能报答,神怎么可能去保佑呢?“百善孝当先”。
第三,“兄弟不和,交友无益。”有些人在外边对同学、对朋友都是彬彬有礼,生怕自己没有礼的言行冒犯了别人。但是跟自己的兄弟姐妹说话,便不那么客气。
因为很多人从小没有学习怎样为人弟、为人妹。那结果怎么样呢?家庭不和。《朱子治家格言》上有这样一句话,说:“居家戒争讼,讼则终凶。”一家人,兄弟姐妹在一起过日子,最忌讳的就是起争讼,把彼此送上了法庭。即使官司打赢了,又能怎么样呢?因为心量太狭窄,连兄弟姐妹都不能够容纳,这个家的家道一定会衰落下去,所以说,“讼则终凶”。如果一个人的心量已经狭窄到连自己的同胞兄弟都不能够容纳了,还有什么前途可言?还有什么福报可言呢?那么结交什么样的朋友都没有益处。
第四,“行止不端,读书无益。”古人说:“读书志在圣贤。”做不成圣贤,至少也做一个君子,而不是像现在很多人读书,目的是什么?目的是“读书志在赚钱”,把读书的目的偏颇掉了。如果读了很多书,但是做事、思想、言行都不正,反而去做危害社会的事情,书不仅白读了,而且还有害。现在社会培养了很多“有知识没有文化”的人,什么叫做“有知识没有文化”呢?比如我们学过“锄禾日当午,汗滴禾下土。谁知盘中餐,粒粒皆辛苦。”我们可以把它倒背如流,但是吃饭的时候还经常剩饭,这个就叫做“有知识没有文化”,所以我们还是不要做这种“有知识没有文化”的人。
第五、“做事乖张,聪明无益。”“乖张”就是不循理,不符合情理,与人情道理都相背离。如果为人不善,居心不良,聪明就会成为为虎作伥,成为作恶的工具。虽然有聪明智慧,这个聪明智慧也是助纣为虐。所以《弟子规》上告诉我们:“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。”德行最重要。一个人没有德行,做事情技巧很好,这个技巧反而会给社会、国家带来更大的危害。所以是德行在先。
第六、“心高气傲,博学无益。”博览群书,是为了提高自己的道德学问,但是如果学得越多,没有越谦虚,反而越傲慢,越瞧不起别人,不尊重别人,这样学得再多,对自己的修身也毫无益处!古人读书是为了提升自己的道德学问,在《论语》中,孔老夫子曾经说过这样一句话,他说:“古之学者为己,今之学者为人。”这句话的意思是说:古代的学者,学习圣贤智慧,读经典,是为了提高自己的智慧,提高自己的灵性;而今天的学者,“今之学者为人”,学习到了知识,是为了在人前炫耀自己的学问。所以还是要学习、效法古人。学习是要提高自己的修养,用《大学》上的话来说,就是为了“明明德、亲民、止于至善”,是“自觉觉他”,“自利利他”。“自觉觉他”都做到圆满,就是“止于至善”。
第七、“时运不济,妄求无益。”时运不济,就是时节因缘不成熟,这时候想方设法、忙忙碌碌地妄求,也达不到预期的目的。妄然求取,不但没有益处,反而还有害。其实宇宙自然的现象,给了我们很多启示:春生夏长,秋收冬藏。我们的事业还处在“春生”的阶段,就不要指望它立刻收获。有个词,叫“揠苗助长”。孔老夫子告诉我们:“欲速则不达,见小利则大事不成。”所以时节因缘不成熟,不要去妄求,这样让自己会很有压力,也很难达到预期的效果。时节因缘成熟了,那是“瓜熟蒂落,水到渠成。”
第八、“妄取人财,布施无益。”很多人贪污受贿,营私舞弊,赚了很多钱,拿出其中的一点去布施,为了博取赞叹,博取虚名,这是“伪君子”!《大学》上有一句话,叫:“货悖而入者,亦悖而出。”意思是以不正当的手段得来的财货,也一定会以不好的方式败散掉。布施的目的就是要度悭贪,使自己不要那么吝啬,结果还经常取不义之财,那么布施也没有真正的效果。
下面,第九、“不惜元气,医药无益。”如果饮食起居都不正常,该休息不休息,该吃饭的时候不吃饭,暴饮暴食,过度地贪图财色等等,这些都是损耗元气,即使有再好的医生,再好的医药,对健康也没有帮助。
最后一个,“淫恶肆欲,阴骘无益。”过分地贪着女色,生活放纵奢侈,荒淫无度,骄奢淫逸,做事太过分,即使祖宗有阴德,自己做了很多好事、善事,也是枉然无益,没有真实的益处。就像我们给这个杯子,要往里面倒水,但是杯子是有漏洞的,那么倒进去的水,就都漏下去了。
林则徐写的《十无益》,是启发我们思考,当自己有不如意的时候,不是别人造成的,而是自己造成的。要知道根本在哪里,从根本上下手,来改变自己的命运。
那么根本在哪里呢?《群书治要·周书》上说:“人强胜天。”这里不要误解,以为“强”是指武力的强大,用暴力去征服自然。这里的“胜天”,是战胜天命。那么如何战胜天命呢?是通过德行修养,是迁善改过,改造命运。
在开始改造自己的命运之前,要知道是什么在影响着自己的命运。《管子》说:“疑今者察之古,不知来者视之往。”对现在有怀疑的,可以察看过去,如果不知道未来会怎样,那就看看以往,种什么因,得什么果。是因果原理在调节着自己的命运。
下面我们聊一聊“因果”,不要一想到“因果”就把它与宗教相联系。在中国古代,除了佛家讲“因果”之外,其实儒、道等诸子百家都谈论“因果”。而且儒家讲“因果”的时代,远远早于佛教的传入。
儒家、道家等诸子百家在讨论“因果”的时候,用词多是“善恶”、“吉凶”、“福祸”、“灾祥”,另外还有“治乱”、“安危”、“兴衰”、“存亡”等等,来表示一个国家的吉凶。另外,还有“天”、“道”、“天命”、“感应”等中国传统概念,也多见于论述因果的篇章。
下面我们看一下儒家、道家这些中国传统伦理学思想中,对因果原理是如何阐述的。明了因果原理,对于个人德行修养,积极改造命运至关重要。
一、因必有果。因如同种子,有缘,一定会开花结果。《尚书》上有句话叫:“天作孽,犹可违;自作孽,弗可逭。”天灾尚可避免,自招之灾是逃脱不掉的。还有《左传》上说:“多行不义,必自毙。”
《傅子》说:“以不道遇人,人亦以不道报之。人雠之,天绝之。行无道,未有不亡者也。”意思是:不以道义待人,人也不以道义来回报。人人都仇视他,上天也让他灭绝。所以行无道的人,没有不灭亡的。
“天网恢恢,疏而不失。”天看似遥不可及,察人善恶,却丝毫不差。“人在做,天在看,举头三尺有神明。”
刚才的这几句经文也可以看到,古人其实对言辞非常地谨慎,但是在谈及善恶报应的时候,像刚才的经文中,用的是“弗”、“必”、“未有”等这样非常肯定的词汇,足见古人对因果是非常地肯定。
因果原理的第二点:因果相应。这是讲因果的性质相同。种善因得善果,种恶因得恶果。《尚书》上说:“惠迪吉,从逆凶,惟影响。”顺正道而行则吉祥,违背正道则凶险,其效应就如同响之应声,影之随行。《孟子》上说:“爱人者,人恒爱之。敬人者,人恒敬之。”《老子》上有一句话:“圣人不积。既以为人,己愈有。”这句话的意思是:圣人不聚积财富,将财富布施给别人,自己越有财富。古人常说:“积财丧道。”因为积累财富,能够增长人的贪心,所以说“丧道”。那么一个人的财富是怎么来的呢?看起来是挣钱挣来的,但不管是挣来的,还是别人给的,哪怕是偷来的,抢来的,其实都是自己命里有的财富。如果以不正当的手段去获得财富,自己命里的财富还会减少。那么如何增加自己命里的财富呢?就是要靠财布施,“财布施,得财富,愈施愈有。”
因果相应,下面一种情况容易被人忽略。《文子》上说:“有阴德者必有阳报,有隐行者必有昭名。”如果有人没有看到别人所积的阴德,只是记住了这个人以前小的恶行,现在看到这个人得到了阳报,于是就说怀疑因果,这是恶人得善报,甚至进而否定因果,这其实就是不明了“阴德阳报”的道理。
因果原理的第三个特征是:迟速有时。这是因果另一个显著,但又容易被人忽视的特征。现在发生的很多事情,多是因果不同时,从因到果,有时需要时间,一天、两天,或者累月经年,需要积累,由量变到质变,而产生结果。古人对这方面的教导也非常多,如《周易》上说:“善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。”《文子》上说:“积爱成福,积憎成祸。”《汉书》上说:“安者非一日而安也,危者非一日而危也;皆以积渐然。”都是因为积累而逐渐形成的。我们看一个历史上的典故。《晋书》上记载,何曾告老还乡,被当时的世祖武皇帝司马炎召见示座。但是何曾发现,司马炎不谈国事,只说一些寻常话,何曾退朝之后就感叹,说恐怕自己会身不免难。何曾告诉他的两个儿子说:“你们尚还可以善终。”但是何曾指着他孙辈的就说:“到了你们这一辈,就必遭祸乱而死。”后来何曾的孙子何绥死于动乱,何绥的兄长就感叹,他们的祖父真是料事如神。其实也不是说料事如神,何曾能够有准确的预断,是因为他明白“德福一致”的道理,世祖武皇帝司马炎昏庸,不谈朝政,长此以往,积累下去,必定会导致国家的混乱。“善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到,时候一到,一切都报。”这句话听起来是一句俗语,但是在典籍之中也是可以找到相应的古圣先贤的教诲,《汉书》上说:“积德累行,不知其善,有时而用;弃义背理,不知其恶,有时而亡。”
因果原理的第四个特征是:变异而熟。善恶不相抵消,但会相互影响。《老子》中有句话叫:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?”人遭祸,能悔过向善,便会祸去福来;人得福,却骄恣放纵,则会福去祸来。祸福相更而生,无有尽时。我们来看一个典故。殷朝太戊统治时期,也曾一度出现社会道德败坏,国家法纪紊乱,以至于出现了桑谷二树共生于朝堂之上的反常现象,太戊十分地恐惧,便依照臣子的谏言,谨慎地修养自己的德行,勤修善政,后来树枯死了,殷朝中兴,太戊也获得了中宗的称号,享国七十五年。虽然善恶不能相互抵消,但是可以相互影响。后善长养先前的善,善报会增强;后恶助长先前的恶,恶果会加重。后来的善会压住先前的恶,那么恶报会减轻;如果一开始善,但是后来恶,那么后来的恶会抑制住先前的善,先前善的善果也就减弱了。这说明,要得到什么样的果,其实都是由自己决定的。变异而熟,这也是为改造命运提供了理论基础。
因果原理的下面一点是:因小果大。参天大树也是长于毫末,这便是因小果大。因小果大体现在三个方面:第一是程度深。《尚书》上说:“作善,降之百祥;作不善,降之百殃。”《典语》上说:“敬一贤则众贤悦,诛一恶则众恶惧。”尊敬一位贤者,那么众多的贤者都会欢欣鼓舞;惩罚一个恶人,其他的不法之人都会心生畏惧。但是相反会怎么样呢?《群书治要 • 三略》上说:“废一善,则众善衰;赏一恶,则众恶多。”
因小果大的第二个方面是范围广。《周易》上说:“君子居其室、出其言,善则千里之外应之,况其迩者乎?居其室、出其言,不善则千里之外违之,况其迩者乎?”“迩”就是近的意思,君子的言行可以影响到远方,更何况是近的地方呢?这里是告诉人们,一定要谨慎自己的言行,自己的一言一行,甚至是在网络上发表的言论,都会对远近的人们产生影响。如果是因为自己不善的言行,不仅给他人造成伤害,又引导更多的人走上歧途,自己的罪过就更重了。所以一定要谨言慎行。
因小果大的第三个方面是历时久。善恶甚至会延及到后世子孙。《周易》上说:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。”如果明白因果有历时久的特征,则见到人作恶得福,自己行善受苦的时候,不能够怀疑因果,应当想到的是,这是以往的善恶所导致的,这时应该生起的,更是悔过向善之心。《太上感应篇》上说:“诸恶莫作,众善奉行,久久必获吉庆。”这里就有“久久”二字。
一个人的德行和福报是一致的,有多少德行才能够承载多少的福报,“德福一致”是因果的实质内容。《尚书》上说:“皇天无亲,惟德是辅。”类似的经文还有《老子》中的“天道无亲,常与善人。”上天没有偏私,上天会帮助那些有德之人、行善之人。或许有人会有疑问说,既然已经“无亲”,为什么还“惟德是辅”,“常与善人”?这不是“有所亲”吗?其实这并不是天偏向善人,天对于万事万物都是平等的,奖善惩恶正是平等的表现。如果“有所亲”,则是对喜欢的人,即使作恶也不予惩罚。但是天不是这样的。“上天有好生之德”,人行善事,长养一方,德合天地,则天应之以德,因此吉祥福报就会降临在行善积德之人的身上;人做恶事,违背天地之德,则天会应之以凶,灾害四起。其实应该说,并不是真的“天降灾殃”,而是“祸由己出,罪自我召。”正如《尚书》所言:“天非虐,惟人自速辜。”“速”是招致,“辜”是罪罚。凡是被上天灭亡的,不是上天对他们的虐杀,而是这些人自己作恶招致的罪责。“上天有好生之德”,即使是“惟德是辅”,对于“无德”,也绝不会弃之不管,“天降灾殃”是对于无德之人的教诫,使他们生起警惧之心,希望他们能够悔过向善。
以上所述的因果原理也是告诉我们:“祸福无门,惟人所召。”那么既然是“命自我作”,则命运就没有不可改变的道理。迁善改过,改造命运。下面我们就来聊一聊“改过”。首先来看什么是“过”?孔老夫子说:“过而不改,是谓过矣。”就是一个人有了过错而不改,那么这是真正的过错。《大学》开篇讲到:“大学之道,在明明德。”“明明德”就是要彰明自己光明的性德。人都有光明的性德,具备一切知能,但因一念之动,不觉失明,变为过失了,所以人不能够“明明德”,便是过失。有句话叫:“人非圣贤,孰能无过”,也就是除了圣人“无过”之外,其余人都不免犯过,因为这种“明明德”的功夫不是普通人所能着力的,那么普通人改过,就需要有标准,标准是什么呢?五伦、五常、四维、八德,这些都是性德的流露,依循这些,可以回归明德。因此说,可以是说,只要与五伦、五常、四维、八德,这些不相应的言语、行为和念头,就都可以称为“过”。
人总是很难看到自己的过失,所以在多数情况下,还要靠他人来指出我们的过失。我们就来看一下如何发现过失。第一,就是要亲近明师,依附善友。《弟子规》上说:“能亲仁,无限好。德日进,过日少。”《群书治要 • 中论》中也有一句话,叫:“君子之相求也,非特与善也,将以攻恶也。”君子所交往的朋友,不单单是赞美自己的人,而是能够直言不讳,指正自己过失缺点的人,因为“恶不废则善不兴,自然之道也。”也就是恶不去除,则善很难树立起来,这是很自然的道理。
《尚书》中说:“满招损,谦受益,时乃天道。”骄满的人认为自己都是对的,不会再有好学向善之心,就像一杯水已经满了,再想往里倒,就会溢出来,所以骄满的人在修学上很难有进步,很难有成就。因此有谦恭好学的态度,对别人的教导才能够接受,才会感得别人来指出我们的缺点。善友在一起,要互相帮助,以真诚的心,成就他人的心来帮助别人,而对于能够指出自己过失的人要特别地感恩,要格外珍惜,因为他是在帮助自己提升。因此我们要感恩他来成就我们,帮助别人就是帮助自己。
下面我们来看一个短片,讲的是一群残疾孩子的故事。可以看到,这群孩子中,那种互相帮助的精神,不仅感染了在座的观众,也感染了影片开始那个对生活充满负面情绪的人。
如何发现过失的第二点,是要善于学习。《群书治要·论语》上说:“我三人行,必得我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。”这句话与《论语》的通行本略有不同,《论语》通行本上说的是:“三人行必有我师焉”,这里是:“我三人行,必得我师焉”,是更加强调在三个人之中,有一个人是“我”。何晏在《论语集解》上对此注解是:“言我三人行,本无贤愚,择善从之,不善改之。故无常师。” “人之初,性本善”,每一个人的本性都是纯净、纯善的,因为后天的习性熏染,有了贤愚之分,实际上没有绝对的善人与恶人。“择善从之,不善改之。”看到善的行为就学习效仿,看到不善的行为就反躬自省,避免自己出现相同的行为。
如何发现过失的第三点,就是要善观己心。在《曾子》上有这样一段话,曾子是孔子的弟子,曾子说:“君子之于不善也,身勿为,能也,色勿为,不可能也。色勿为,可能也,心思勿为,不可能也。”君子对于不善的事,身体没有造作,是能够做到的,比如嫉妒之心生起来了,但是就此打住,没有用这个心去障碍别人,但是神色上没有表现出来,可能不太可能,这是讲的“身勿为能也,色勿为,不可能也。”当然神色上没有表现出嫉妒的神态也是可能的,但是要想心上也没有生起嫉妒的想法,就不太可能了,这是“色勿为可能也,心思勿为,不可能也。”为什么这样说呢?因为这里所说的“君子”,也是指的在修道过程中的人,还没有成为圣人,面对境缘,也会生起这样的心念。其实呢,“境缘无好丑,好丑在于心。”“境”是指物质环境,“缘”是指人际关系,它本身没有什么好坏之分,好坏在于自己的妄想、分别与执着。其实见到过失,是因为自己产生了过恶的心,将这种心加在了他人的言行之上。要真正修养德行,就是要把功夫、心思、精力都集中在改过自新上,日日改自己之过,日日新自己之德,在自己的心念上着眼,善观自己的心是不是时时刻刻在“道”上。就像孔老夫子赞叹颜回说:“有不善,未尝不知;知之,未尝复行也。”意思是:颜回对自己不好的念头没有不知道的,一经觉察,就立刻回头,不会付诸行动。颜回是孔子的弟子,是七十二贤人中最受推崇的一个,他是以德行修养著称,被称为“复圣”。圣贤人都这样努力改过,那更何况普通人呢?
下面就看一看如何改过。首先,改过的基础是什么?改过要发三种心。第一,要发耻心。《了凡四训》上说:“思古之圣贤,与我同为丈夫,彼何以百世可师,我何以一身瓦裂。”想一想古代的圣贤人,比如说,孔夫子、孟夫子,他们和我同样是人,为什么他们可以成为百世的师表,而我自己却是一文不值。“耽染尘情,私行不义,谓人不知,傲然无愧,将日沦于禽兽而不自知矣。”过度放纵感官欲望上的满足,偷偷地做不仁不义的事情,以为别人不知道,还妄自尊大,自以为是,就这样一天天的将要堕落为禽兽,还不自知。“羞耻”的“耻”这个字对于人来说,实在是太重要,太重要了。孟子曰:“耻之于人大矣,以其得之则圣贤,失之则禽兽耳。”知耻是改过最关键的一点,圣人也是从凡夫一点一点地修出来的。
第二,要发畏心。对因果要有敬畏之心,“举头三尺有神明”。纵使是将过恶严密地掩饰,其实对于明眼人来说,也是一目了然,终难自欺,被人看破,更是一文不值。所以要深信因果,因为自己不善的言语、行为和念头都是被一一记录在案,“重则降之百殃,轻则损其现福”,怎么可能不畏惧呢?
第三,要发勇心。人不改过,多是因循退缩,有句话叫“士为因循难成事”。就是因为“因循”这两个字,道德学问不能增长,也因此而耽误了一生,因此要勇猛精进,奋然振作,不用迟疑,不烦等待。对于过失,要做到“小者如芒刺在肉,速与抉剔”;大的呢,就要像毒蛇咬住了指头一样,快快地把它斩除,不要有丝毫的凝滞,不要有丝毫的懈怠。以上所说的耻心、畏心、勇心,具备了这三种心而改过,就不用担心有过失而不能改。
袁了凡先生继续说,改过的方法有三种:“有从事上改,有从理上改,有从心上改。”先说“从事上改”。比如说,以前特别爱发怒,现在要戒除的就是发怒,就是要不发怒。但是这是强制于外,治标不治本,头痛医头,脚痛医脚,但是病根还在。这就是身上像那么回事,但是心里不清静,外表像样,心地不然。这不是究竟的改过之道。
再说“从理上改”。“善改过者,未禁其事,先明其理。”也就是要知道事实的真相,想明白道理。前面从事情上改,做得很勉强,这势必很难,强制执行,心里不会悦服,自己和自己斗争,相当的痛苦,那怎么办呢?明了道理之后就可以化解。比如说前日好怒,当下想想,“人非圣贤,孰能无过”,别人有过失,自己也有过失,我不能原谅别人的过失,别人能原谅我的过失吗?想到这里就不会有责备别人的心了,相反,还会生起怜悯之心。怜悯,是因为他不知道道理而发怒,不能改过自新,断恶修善,因此要怜悯,不能责备。即使是无理的冒犯,与自己就更不相干了,因此本来也没有什么是可以使自己发怒的。使自己发怒的人和发怒的自己,其实都是虚幻的东西。
“从理上改”。但凡行有不得,悉皆反求诸已,是因为自己的“德未修,感未至”,造成人对自己的误解,因此要欣然接受,这些都是在磨练自己,亦是提升自己境界的机会,那么何怒之有呢?唯有至诚,方能感通,因此明理之后,就会心安,所谓是“理得心安”,过恶自然会中止。
但是最关键的,还是要“从心上改”。为什么?因为“过有千端,唯心所造;吾心不动,过安从生?”过由心上所造,也必须是从心上改,就像砍倒一棵有毒的树,要直断其根,而不是一根根的树枝,一片片的树叶下手。所以说对于好色、好名、好货、好怒种种过恶,不用去一类一类地寻求,但当是一心为善,正念现前,那么邪念自然就污染不上了,所以说是“吾心不动,过安从生?”
有一首歌叫《扫心地》,歌词的前面两句是:扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地。重要的是把自己心地上不善的东西扫干净,下面我们就来听一听这首《扫心地》。
下面我们来看一看,为什么不能改过。人不能改过,可以有以下四个方面的原因:
第一,是未能认识到过恶的严重危害。《周易》上说:“善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。小人以小善为无益,而弗为也,以小恶为无伤,而弗去也。”小人认为做小的善事没有什么益处,就不屑于去做,认为做一些小的恶事无伤大体,于是便不改过,“故恶积而不可掩,罪大而不可解。”结果呢?罪恶日积月累,以至于达到了无法掩盖和不可解救的地步,这就是“多行不义必自毙。”所以古人说:“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”。
不能改过的第二个原因是:身边没有好的榜样。古人讲,选择一个好的环境对于自己的成就特别重要。《荀子》上说:“蓬生麻中,不扶而直。”蓬草虽然是软绵绵的,但是麻都是向上生长的,如果蓬草生在麻中,没有人扶,自然也会是向上生长,而且很直。但是在今天的社会呢,污染很严重,很多都是让人退堕的缘分,而非是成圣成贤的缘分,所以在这种情况下,尤其是要懂得亲近明师,选择善友,这比什么都重要。所以说,对于好的老师、好的善友、好的环境,要特别地珍惜。
不能改过的第三个原因是:因为志向不够坚定,所以改过的愿望也就不迫切。苏轼研究了古人有成就的原因之后,总结了一句话说:“古之立大事者,不惟有超世之才,亦必有坚忍不拔之志。”王阳明也说:“志不立,天下无可成之事。”立志就像目标一样,人之有志,如树之有根。人生有了目标,才不会受人诱惑,既然人生的目标是在“明明德”,那就要放下所有与明德不相关的东西,自私自利、贪嗔痴慢、是非人我,放不下这些,就是辜负了自己此生之为人的机缘。
这里特别要指出“贪”这个字,要戒除贪心,为什么呢?因为无形中,贪心会驱使人做出很多错误的事情,贪图享乐的心不戒除,整天骄奢淫逸会怎么样呢?在《群书治要·吴志》中记载:吴国的大臣陆凯向吴国的君王孙皓上书说:“陛下不致力于修养德行,却修筑宫殿,如果品德不能修养,行为不能高尚,即使是商纣王的瑶台,秦始皇的阿房宫,也无法保证不丧身覆国,宗庙变为废墟。”连古代的帝王都不免如此,更何况是普通的人呢!
因此,《礼记》上说“欲不可纵”。现在很多人,特别是一些“成功人士”,当然了,这个“成功人士”也要打上引号,这些“成功人士”突然失败,都是败在了“名利”二字的面前。“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往”。有个词叫“名缰利锁”,名利就像缰锁一样,牢牢地把人拴锁住了,如果被“名利”二字牵着走,容易走着走着,就不自由了。现在的人要自由,其实不懂什么是自由,人只有遵守礼法,才有真正的自由,自由是在有秩序的状态下才有,秩序混乱,就没有自由。此外还是什么叫自由呢?要能够控制约束住自己,才能有自由,如果在名的面前可以做到如如不动,那么在名的面前就自由了;如果能在利的面前如如不动,在利的面前就自由了。
如何在名利的面前如如不动?这就是要从格物开始。《大学》上说“格物、致知、诚意、正心”,这是修身的下手处。格物,就是要节制欲望,克制节制,对于物质的欲望和对于名利的这些追求。《群书治要·政要论》上告诉我们:“历观有家有国,其得之也,莫不阶于俭约;其失之也,莫不由于奢侈。”为什么呢?因为“俭者节欲,奢者放情。”勤俭的人节制欲望,奢侈的人放纵情欲。“放情者危,节欲者安。”这便是“成由勤俭,破由奢。”
第四个明知道自己有过还不能改的原因,是孝敬之心没有提起,这是不能改过的根本原因。《孝经》上说:“不爱其亲而爱他人者,谓之悖德;不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼。”一个人不爱他的父母而去爱别人,这是和德行相背离的;一个人不尊敬他的父母而尊敬别人,这是和礼相背离的。孝是中华文化的根,敬是中华文化的本。很多人学了传统文化之后,能够戒酒、戒赌、戒色、弃恶从善,原因就是通过学习传统文化,孝敬之心生起来了,“身有伤,怡亲忧。德有伤,怡亲羞。”因为不希望父母再担忧,所以能够下定决心,将陈年旧习、常人难以克服的毛病,克服掉。比如戒毒,戒毒所的人说,用现在的所谓科学的戒毒方式,能够真正戒掉毒瘾的人,只有2%而已,但是在学习传统文化之后,他的孝心提起来,责任心、感恩心生起来,戒毒的比例就大大地提升了。如果自己不改过,连基本的孝养父母之身都难以做到,那么养父母之心、养父母之志、养父母之慧就更无从谈起了,有句话叫:“父母离尘垢,子道方成就。”所以我们怎样孝敬父母,首先是要成就自己的道业,不改过,如何成就道业呢?而且“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,“大孝孝养天下的父母”。想到这里,改过之心也就能够坚定了。
为什么要感念父母之恩呢?有一个《父母十重恩》,也叫《父母十重恩》,我们来一起学习一下。
第一恩,怀胎守护恩。“累劫因缘重,今来托母胎,月逾生五脏,七七六精开。体重如山岳,动止劫风灾,罗衣都不挂,妆镜惹尘埃。”凡是能够成为母子,都是有很深的缘分,才成为一家人。母亲怀胎一个月之后,儿女的五脏才生了出来。七七四十九天之后,六窍分开,在这时候,因为母亲怀孕在身,行动非常的不方便,身体就像山一样重,走路也非常的困难,没有心思自己再去梳妆打扮,漂亮的衣服闲置在一边,妆镜台上也沾满了尘埃。
第二恩,临产受苦恩。“怀经十个月,难产将欲临,朝朝如重病,日日似昏沉。难将惶怖述,愁泪满胸襟,含悲告亲族,惟惧死来侵。”十月怀胎就很辛苦了,一朝分娩,还不知道能否顺利生产,特别是难产的时候,痛苦就更加的严重,每一天都像得了重病似的,昏昏沉沉,生孩子之前的惶恐不安,内心充满忧愁,眼含泪水,将悲苦的心情告诉亲族朋友,畏惧可能因难产而死亡。母亲在生孩子的时候,产痛甚至能拧弯床上的钢管,可见生儿女那种痛彻骨髓的痛,这种痛苦难以形容,只有生过孩子的人,才能够有所体会。
第三恩,生子忘忧恩。“慈母生儿日,五脏总张开,身心俱闷绝,血流似屠羊。生已闻儿健,欢喜倍加常,喜定悲还至,痛苦彻心肠。”母亲生孩子的那天,五脏都是张开的,身心憋闷,流血就像屠羊一样,非常的多,经过一场生死挣扎的痛苦,母亲生出孩子,第一个念头就是孩子是不是健康,听到孩子是健康的,马上忘记了自己的痛苦,非常的欢喜,但是欢喜一过,生儿的痛苦,还是痛彻心肠。
第四,咽苦吐甘恩。“父母恩深重,顾怜没失时,吐甘无稍息,咽苦不颦眉。爱重情难忍,恩深复倍悲,但令孩儿饱,慈母不辞饥。”父母的恩深重,照顾儿女不分昼夜,对子女的爱重情深,无法用语言来形容,宁愿自己挨饿受冻,也要让孩子吃饱穿暖。孩子从生下来到三岁都是在母亲的怀抱之中,三岁之前可能喝掉几百公斤母亲的乳汁。母亲的乳汁其实就是母亲的血液,母亲身上的营养。女人的骨头比较黑、比较轻,也是因为在养育子女的过程中损耗掉的。我们也是看到有些母亲因为给孩子喂奶,营养消耗,自己不断地掉头发,这个发际线也是越长越靠后。母亲自己吃粗劣的食物,把最好的都留给孩子。
第五恩,推干就湿恩。“母愿身投湿,将儿移就干,两乳充饥渴,罗袖掩风寒。恩连恒废枕,宠弄才能欢。但令孩儿稳,慈母不求安。”孩子半夜尿床,母亲都把干的地方让给孩子睡,自己睡湿的地方。我们也是亲眼看到,一位母亲,为了生病的孩子能在晚上睡得好一些,整宿抱着孩子,这样可以随时给孩子喂奶,孩子能睡得安稳一些,自己就是坐在那里披着被子,一天、两天,一个月、两个月,天天如此。其实父母都是这样,把最好的留给子女,辛劳都是由自己承受,只求儿女能够平安、健康、快乐地成长。
第六恩,哺乳养育恩。“慈母像大地,严父配于天,覆载恩同等,父娘恩亦然。不憎无怒目,不嫌手足挛,诞腹亲生子,终日惜兼怜。”母亲如同大地,严父就如同苍天,“天无私覆,地无私载”,覆载之恩是等同的,父母的恩也是同样。父母养了儿女,都会对孩子非常地关爱,每一天对他照顾、爱护、叮咛、嘱咐,抱在怀里。这个呵护是没有止境,是无微不至的,即使子女长得很丑,父母依然爱着子女,即使子女手足残缺,父母还是不厌倦地照顾,父母的养育之恩是在点点滴滴,是在日日夜夜。
第七恩,洗濯不净恩。“本是芙蓉质,精神健且丰,眉分新柳碧,脸色夺莲红。恩深摧玉貌,洗濯损盘龙,只为怜男女,慈母改颜容。”本来母亲是天生丽质、精神矍铄,弯弯细眉好似碧柳,脸色红润恰似红莲,因为对子女深深的爱,无微不至地照顾子女,辛劳摧残了母亲的花容月貌,过度地洗刷孩子的尿布衣服,手上布满了皲裂的口子。父母因为年轻的时候带孩子的劳累,年老之后,手的骨节开始变大,甚至累变了形。母亲为了儿女日夜操劳,自己的容颜却一天天地变老,只要儿女能健康成长,母亲完全不顾自己的辛劳。
第八恩,远行忆念恩。“死别诚难忍,生离实亦伤,子出关山外,母忆在他乡。日夜心相随,流泪数千行,如猿泣爱子,寸寸断肝肠。”生离死别都是人生的苦,死别的苦痛肝肠寸断,生别的哀伤,同样是难以忍受。“儿行千里母担忧”,临行的时候,千叮咛,万嘱咐,看儿女已经走了很远了,父母还不愿意回家,在那遥遥地望着,无时无刻,父母牵挂的心都在子女的身上,整日整夜流着思念的泪水。
第九恩,深加体恤恩。“父母恩情重,恩深报实难,子苦愿代受,儿劳母不安。闻道远行去,怜儿夜卧寒,男女暂辛苦,长使母心酸。”父母对子女恩重如山,这种恩是难以报答的。这种恩到了什么程度?儿女有了苦,父母的心就是去代儿女受苦,子女辛劳,父母就内心不安,儿女在外地工作,父母就担心儿女晚上睡觉的时候会不会冷,儿女有病的时候,父母的那种心焦,甚至是希望病是生在自己的身上,愿意代儿女去受病苦,所以父母对儿女的爱,可以说是达到了忘我的境界。
第十恩,究竟怜悯恩。“父母恩深重,恩怜无歇时,起坐心相逐,近遥意与随。母年一百岁,长忧八十儿,欲知恩爱断,命尽始分离。”父母对儿女的牵挂无时无刻不在,从来没有止息过,即使是父母已经活到一百岁的高龄,还经常放不下,还经常惦念着他那八十岁的儿子,“母年一百岁,长忧八十儿”。父母对儿女的牵挂,确实是直到闭眼的那一天,所以说,父母的恩德比天高,比海深,子女如何做,都无法回报父母之恩于万一,所以说父母对子女有罔极之恩,念念想到父母的恩德还没有报答,改过的心也就生起来了,不再说忤逆父母的话,不再做让父母伤心的事,要让父母安心、放心,进而使自己成为父母的骄傲。
以上分享的是“改过”,“过而不改是谓过矣。”《群书治要·鬻子》上说:“大忌知身之恶而不改也,以贼其身,乃丧其躯,有行如此,之谓大忌也。”人生最大的忌讳,就是明明知道自己身上有过恶,却不能够改正,这会贼害自己的身心,以至于丧失性命。一个人有这样的行为,确实是人生的大忌。当然了,谁人无过?圣人无过。但是我们还不是圣人,没有关系,“过而能改,善莫大焉”,没有什么比改过更大的善了,不改过是对不起自己的明德,能够改过,就能够恢复本来面目。
明了因果,知道“德福一致”、“祸福由己”、“命自我作”,进而迁善改过,弃恶扬善,命运就能够改变。“父子有亲,父慈子孝;君臣有义,君仁臣忠;夫妇有别,夫义妇德;长幼有序,兄友弟恭;朋友有信。”在生活中落实这五伦关系,以及由此衍生出来的德行要求,就能够获得幸福的人生。
今天与大家的分享就到这里,其中的不足之处,还请老师及各位朋友批评指正。谢谢大家!
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