尊敬的诸位同学，诸位朋友，大家好。

       我们今天继续学习《论语治要》，我们看《述而篇》。“子曰：我三人行，必得我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”。在一般的通行本上，这句话讲的是“三人行，必有我师焉”，那这个《治要》里边讲“我三人行，必得我师焉”，这个我三人就是三个人包括我本人在内，除了我之外，另外还有二人。“行”有的注解解释为言行的行，有的解释为行走的行。“择其善者而从之，其不善者而改之”，普通的说法，除我之外还有两个人，一个是善人，一个是不善的人，这两个人都是我的老师。从善人身上我们学他的善，从恶人身上我们避免他的恶，所以无论是善人还是恶人，都是我们可以学习的老师。那么这种讲法呢也很有味道，也就是说我从早到晚会遇到很多人，有的人是善人，有的是恶人，我们如果善学的话呢，无论是好人、坏人、善人、恶人都是我们可以提升的地方，都可以作为我们的老师。所以在我们前边也学到说“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。看到贤德的人就向他学习，向他看齐；看到不贤德的人，不是轻视他、瞧不起他、嘲笑他，而是反过来反省自己，看我自己是不是有类似的过失。所以我们看了善财童子五十三参，他去参访很多善知识，其中有的人是贪嗔痴非常严重的人，比如说贪心很重的，还有嗔恚心很重的，这些人都是他的老师，他向他们学习，但是是为了避免他们的恶，不受他们的污染，那么这个才是善学。所以一个善学的人，每天从早到晚所遇到的一切人事物，都是他可以提升的地方。那么第二种说法呢，就是《论语集解》何晏注“言我三人行，本无贤愚。择善从之，不善改之，故无常师”。说我们三个人呢，本来没有贤愚之分，为什么没有贤愚之分呢？因为“人之初，性本善”，每个人的本性都是纯净纯善的，所以没有贤愚之分。这个贤愚是从后天的习性来讲的，因为后天的环境不同，熏染不同，所以有的人就是看起来贤德，有的人显得愚钝，那么这个都是后天所受的熏染不同所导致的。“择善从之，不善改之，故无常师”。刘宝楠先生在《论语正义》上对这句话做了这样一句解释，他说：何注，似以“行”为“言行”之行，三人之行，本无贤愚，其有善有不善者，则随事所见，择善则从知，改之。非谓一人善，一人不善也”。那么这一句解释呢就更加圆融。他把这个行呢，好像解释为言行之行，他认为何晏的注解好像是把这个行不是解释为行走的行，而是解释为言行的行，也就是说三人的言行没有贤愚之分，那么所谓的善和不善都是随事所见，有的时候他作善，有的时候他也作恶，那么这就是一个人的善和不善而言，所以实际没有绝对的善人和恶人，所以每个人都可能有善行，有的时候也有恶念，所以他这个说法就更好了，就是论事不论人。那么我们看到他善的行为就学习他、向他效仿；不善的行为就反省自己，避免这样恶的行为。这就不是就一个人善、一个人恶来讲了，而是说每一个人都是有善和不善的行为，我们都可以从每一个人身上学他的善而避免他的恶，所以没有固定的老师。那么这个讲法是最好的，因为什么呢？因为人不会全好，也不会全不好，“人非圣贤，孰能无过”，人有善行就学他的善、赞叹他的善，人有恶行就要反省自己，避免他的恶。那么最后一种讲法是说在两个人之中，对于善者我们要随着他学，对于不善的人呢我们要去改正人。这种说法不可采取，为什么呢？因为朋友够得上交情才能够去改正，“交浅不可言深”，像《论语》上就说“信而后谏，未信则以为谤己也”，朋友之间要建立的信任的关系，然后看到他的过失才劝告他，如果两个人的信任关系还没有建立，你就去劝谏他，他还认为你是诽谤他，不能够接受，还和他结下了怨仇。所以这个就是告诉我们这个改正人的说法不可取。而且中国人修学，做学问重要的是强调“行有不得，反求诸己”，“若真修道人，不见世间过”。真正的修行人他不是看不到世间的过失、不明白世间的过失，而是即使看到了也不把这些放在心上，污染了自己的清净心。所以真正的修行人是把功力、心思、精力放在改正自己的过失上，所以看到别人过失怎么样呢？马上反省自己我是不是有类似的过失。因为别人的过失是自己过失的一面镜子。特别是现在的人通常都看不到自己的过失，为什么看不到自己的过失呢？就是因为眼睛盯到了别人的过失，口里讲的是别人的过失，哪里还有时间精力反省自己呢？我们人生的精力时间就是那么多，所以总是去看别人的过失、讲别人的过失就没有时间反省自己了。所以凡圣区分就在于会不会学，善不善于学。所以有人说呢，在我们的人生中背着两个包袱，一个包袱上写着他人的过失，另一个包袱上写着自己的过失，但是我们在走人生之路的时候呢，往往把写着他人过失的这个包袱放在了胸前，而把写着自己的过失的这个包袱放在了背后，所以怎么看都看不到自己的过失，可是一低头就很容易看到他人的过失。正确的做法是把这两个包袱掉一个个儿，这样才能更多地看到自己的过失，而不去观察别人的过失。蕅益大师在《论语点睛》上对这句话做了这样一句点睛的解释，“师心之人哪知此意”，什么是师心之人，就是以自心为师的人、自以为是的人、处处都觉得自己是对的人，这种人那是最难教的。所以我们看到很多人呢，他可能懒惰，他可能有这样或者那样的缺点，这些都不是最难教的。最难教的一种是哪种人呢？就是蕅益大师这里所说的“师心之人”，就是自以为是、以自心为师的人，这样的人那就很难教导了。在《尚书》上也说，“满招损，谦受益，是乃天道”。为什么骄满给自己招来损失呢？就是骄满的人他认为自己都是对的，自己做得比别人强，比别人聪明智慧，他就不会再有好学的心。就像这个桌子上有一杯水，但是这杯水已经是满的了，你再想往里面倒东西，是倒不进去的，它就会溢出来了。那么骄满的人在修学上很难成就就是因为这个道理。那么以自心为师的人哪里知道这一章、这一句话所说的意境呢？不知道从每一个人身上都可以学到很多的东西。

       那我们再看下一句，“子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。这句话也很有味道。“仁远乎哉？”，仁，不在远，你想着学仁，仁就来了，就这么近，也就这么快。《论语集释》发明焦竑《焦氏笔乘》云，“此孔氏顿门也，欲即是仁，非欲外更有仁；欲即是智，非欲外更有智。当体而空，处事成觉，非顿门而合”。在明朝有一位文学家，也是大学问家叫焦竑，他写了一份笔记叫《焦氏笔乘》，在这里对这一句话做了一个注解，说这句话讲的是孔氏顿门，说明这个焦竑也是一个对佛教很通达的人，因为佛法讲顿渐，他认为在儒家之中也讲顿渐。这句话讲的就是儒家的顿门。学道有顿修、有渐修，聪明顿悟的人一下子就学到，渐悟就是一步步地修。像《中庸》上所说的“人一能知，己百之；人十能知，己千知”，这就是讲的渐；而一下子就学会这叫顿。像颜渊听了孔夫子的话，“不违如愚”。孔老夫子说过的话呀，颜回都能够通达，都能够体悟，一句话都不违背，像一个很愚钝的人，大家看他也不说话，也不发表议论，不知道他到底有没有明白孔夫子的意思。他是“不违如愚”，对孔老夫子的每一句话都不违背，像一个很愚钝的人那样地去力行。但是“退而省其私，亦足以发，回也不愚”，但是下来之后呢，他往往能够发明孔老夫子的教诲，都是落实在生活之中。说明什么呢？说明颜回根本就不是愚钝的人。为什么他没有提问、没有问题呢？因为他对孔老夫子所讲的话，一讲就明白，一讲就通达，没有必要再提出多余的问题了。所以子贡是闻一知二，而颜回是闻一知十。可见一般人都是渐修，而这个顿是指悟道而言，渐是指修道而言，顿悟之后必须渐修，也就是我们经常所说的“悟后起修”。顿悟如眼，这个眼睛一张开了就能看到远处；渐修如足，要一步一步地走到。所以要先悟，这个悟之后才不会走错误，才不会走错路。“欲即是仁，欲即是智”，欲呢就是来了，你欲仁，这个仁就来了。你懂得了这个道理，当体就是空，这就是“处世成觉”。这个欲就是欲望的欲，人人都懂，但是你学这个欲，学到可以成功。欲字，古时写作一个古字和一个欠字，《说文解字》上说“贪也，从欠谷生”。看到这个字就是山谷缺欠。缺欠什么呢？所缺欠的东西太多太多了，填不平，所以中国古人讲“欲壑难填”。有饭吃又嫌衣服不好，甚至还想当官，当了官之后还想当大官……每一天都是为这些事而寻思。必须是有道的君子才知道这个欲要适可而止，不能够贪而无厌。所以这个欲，就是贪欲，欲是贪的源头。这个字啊坏透了。后来这个欲也写作欲望的欲下面加一个心字。贪欲由何而生呢，是由心发生，所以在《集韵》上说，“欲，情所好也”，有情才有所贪，才有所好，这个情就是我们所说的喜怒哀乐爱恶惧等等的七情；而这个爱是七情的根本。爱就是乐，爱就是喜，爱到手便快乐，有人来分就恐惧，失去了就哀，若夺去你所得的便发怒，不爱就厌恶。所以这个爱是七情的根本。而《大学》上说，心里有这些就不得其正了。《大学》上说，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”如果你心里头有发怒的、愤愤不平的念头，你这个心就不正了；有所恐惧的事情，产生了恐惧之心，这个心也就不得其正了；有喜欢的、有不喜欢的、有厌恶的，这个心也就不得其正；有担忧的事情，这个心也就不得其正了。像我们经常所说的“情人眼里出西施”，为什么情人眼里出西施呢？因为他太喜欢这个人了，看他做什么什么好，甚至把那个坏的也都看成好的了，丑的也变成美的了。这说明什么呢？说明你的心有好乐、有喜欢、有厌恶，就失去了忠贞。看事就看得不是很分明了，所以《大学》上就说人对自己所亲爱的人往往会产生偏爱，对自己所厌恶的人往往会产生偏恶，对自己所敬畏的人往往会产生偏敬，对自己所同情的人往往会产生偏护，对自己所轻视的人往往会产生偏轻。因此你喜欢一个人而知道他的缺点，讨厌一个人而了解他的长处，这是天下所有少有的。所以谚语上说“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”。为什么一般人都看不到自己的儿子的过恶呢？就是因为太喜爱自己的儿子了，每一天和他相处在一起，还有一些在大家看来显而易见的毛病，这个父母也看不见了。那么这就是告诉我们其实人都是戴着有色眼镜来看人的，只要你的心没有达到中正的程度，有这些好乐、恐惧、忿懥、忧患，那就是等于带上了各种各样有色眼镜，你在看别人时就失去了公正，看得偏了。比如说你戴了一个黄色的镜片，你看每一个景色都是黄色的，你看你戴了一个绿色的墨镜，你看谁都是绿色的。所以在这个世间，为什么做善事这么难呢？就是因为做善事的人他无私无求地去付出了，但是别人看起来他都是有利可图，别有用心，所以往往以自己的心去怀疑、去揣度，不相信有人能够这样无私无求地为社会大众做好事，这就叫以小人之心度君子之腹。所以现在社会有信任危机，对人充满了怀疑和不信任。那么这个信任危机的根源何在呢？你看中国人说“以小人之心度君子之腹”，这一句话就把怀疑、不信任的根源找出来了，就是因为我们对自己丧失了信心，我们不能相信自己能做出这种高尚的、无私无求的行为，所以你看别人做了也会充满怀疑。那么这个就是告诉我们，这个心有喜怒哀乐爱恶惧就不得其正了。佛教也讲十二因缘，一下生开头就是爱，种恶因，后来因为爱就有了取、有，因此就有了因果报应，有了生老病死，永久不断。

       《唯识论》上对这个“欲”字解释得很好。《唯识论》上说，“欲，希望为性”，还没有来的，想着它，想到了又嫌少，永远都嫌少，欲壑难填，无有止境，贪永远没有停止的时候，这就是他的本性。所以他讲“欲，是希望为性”。那欲有什么作用呢？下面讲“情依为业”，依就是依靠，情离不开欲望，特别是我们人在欲界，所爱好的是色声香味触法，色声香味触法等等并没有来找你，而是你主动去找它，找到它就依靠它而离不开；如果你当时就离开了，就可以解脱。所以修行中要在“离”这一个字。五欲就是我们所说的财色名食睡都污染真性，上等人不味著，就是不贪味，而一般的人都贪味，这个好吃，那个不好吃，喜欢这个，不喜欢那个，离不开五欲。而这个财色名食睡五欲，污染真如本性，变成了五欲六尘。然而这个欲就像刀子一样，就像个利器一样，它用在何处取决于使用它的人，所以后面讲“欲极”，“我欲仁，斯仁至矣”，欲就像这个刀子，你会用就有好处，不会用的就会拿来杀人。所以会用的人拿刀子来切菜，来利益人，来砍柴，但是不会用的人却拿着这个刀子去杀人了。那这个欲呢也就如同刀子一样，欲仁则仁至，欲色则色至。色至则无道，仁至则有道。所以我们欲仁是可以的，就看你欲的是什么？而欲仁的人、有仁爱心的人有一个特点，就是他凡事都不妨害人，做什么事情都能够为对方着想，一举一动都不妨害人，这个欲就变成了仁。《华严经》上说，“心、佛、众生三无差别”，心是你的本性，佛也是如这个本性，也是这个心，众生也是这个心。但是众生的心却染着五欲六尘，这个灵性就堕落了。所以欲学圣人，必须去尽情欲、贪欲，所遇的事可以选择，完全由自己做主，不必由乎人。观察自己平时所欲的是什么，勤依的是什么，就知道自己的未来在哪里。你愿为众生就欲众生的事，愿成圣人就成圣人，全在欲上。所以我们观察一个人平时所欲的是什么，我们就知道他以后会走到哪里。现在的一般人，不仅不是欲望做人的事，做人呢还要讲仁义礼智信，这个五常不失才能够成为一个合格的人。那么现在很多社会大众不仅不是欲望人的事，而是欲望的都是畜生的事。为什么呢？被自己的欲望所牵引，贪财，贪色，争名，夺利而无有止境。结果怎么样了呢？欲望畜生的事，就会成为畜生，这个灵性就堕落了，所以这个堕落不是形容，是真正的堕落。所以我们想知道我们的未来在哪里？其实就看我们平日所欲的是什么？这个不用问别人，自己最清楚。

       那我们下面看《泰伯》，“子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷”。“子曰：恭而无礼则劳”，恭敬而不懂礼，就会劳苦而又贻笑大方，而且被人所讨厌。比如说聚餐的时候，不劝酒不行，但是劝得太频繁也不行；又如对长辈行礼，长辈说抑礼，就必须抑礼而止，而你非要拜三拜，这个就是有违长辈的命令，行礼反致失礼，就是劳而无功。所以真正的尊敬就是听从长者的命令，所以这个“恭而无礼则劳”。“慎而无礼则葸 ”，这个葸就是畏惧不前的意思，小心谨慎，但是若不懂礼，便会畏惧。就像韩愈在《送李愿归盘谷序》中所写的，“足将进而自趑趄，口将言而嗫嚅”。这个脚想往前走，但是又好像不敢往前走，这个口想说话又欲言又止，这个就是葸的意思，畏惧不前。想去拜访一个很重要的人，比如说是你的领导，你很尊敬的人，到了门口想进门又不敢进，想说话又不敢说，这个就是葸的意思。“勇而无礼则乱”，这个勇敢也要有一定的限度，勇敢而无礼，凡事做的太过分，过犹不及，也会扰乱社会上下左右的秩序。“直而无礼则绞”，这个绞，马融注：绞，刺也。刘宝楠在《论语正义》上说，“绞者，两绳相交之名”，故引申为乖刺之义。郑注云“绞，急也”，与马义不异。就是刘宝楠在《论语正义》上把这个郑玄的注解和马融的注解综合在一起，认为他们两个的意思相似。这个“直”呢，直率不装模作样，有什么做什么，不虚伪，很好。但是直率而无礼，就像绞绳一样，越绞越紧终必绞断。不知礼数只以直爽待人，往往责人急切，令人不堪忍受。所以办事太缓不对，太急也不对，犹如两条绳子搅在一起。比如说有人口渴了，想饮用我桌上的酒，这种行为固然没有虚伪，但是却是失礼的。所以恭敬，谨慎，勇敢，直率，都是很好的行为，但若违背礼节那就有弊端。这是孔子说明礼的重要性，虽然做好事也要以礼来节制，才没有流弊。

       那么下面一句，“君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷”。在古代的注解上通常把这四句和前四句合为一章，但是也有人提出了不同的看法，比如说宋代的吴棫，在《论语续解》中就认为，这一段的是曾子之言，应当独立的一章。后来呢也有不少的注者，比如说陈天祥的《四书辨疑》认为“君子笃于亲”这四句话，无论是文式和事理，都与前面的四句不相连贯，不属于一类。吴棫的说法很恰当，因为他认为应该独立为一章。但是他认为是曾子的话，却不可从。这个《治要》仍然是把它和上一句并列为一章。“君子笃于亲”，这里的君子专是指居在上位的人；笃是厚，亲是亲属，主要是指父母兄弟。在位的君子以身作则，便能感化国民，所以君子厚待他的父母兄弟，国民就会兴起为仁。《论语》这部书是古代自天子至庶人都要学习的，所以举例先从高位来说。为什么呢？这是上行下效，做样子给世人看，否则上梁不正下梁歪，怎么能够学好呢？孔老夫子为什么特别赞叹尧舜禹汤文武周公呢？他们为什么能够把国家治理好呢？就是他们因为认为“万方有罪，罪在朕躬”，如果是自己领导不好，自己有罪，不要怪罪万方，与大家没有关系，都是能够“行有不得，反求诸己”。所以这里面讲，在位的君子对父母兄弟非常的厚待，那么整个国家社会的风俗自然也会兴起淳厚之风。孔子的道是以仁为核心，而仁爱的根本就是孝悌，所以君子笃于亲，民众就会行仁。在上的人要想让百姓学仁，也就是都有仁慈博爱的心，就要从自己身上做，对自己的父母仁。“所谓孝悌也者，其为仁之本与”，如果我们国家的领导人在家孝敬父母，把他孝敬父母的照片广为传播，在电视网络、广播电台都给大家放出来，那么大家看了之后自然会起而效仿，百姓也会做仁德的事。所以在上位的人要以身作则，先在自己身上做，不必劝人，特别是在我们这个时代，受西方文化的影响很深，很多人对传统文化已经丧失了信心，他并不认为这些经典上的这些境界是实实在在可以达到的，所以只是讲传统文化并不能让人真正生起信心，所以必须自己能够切实地做到，所以能够做到、能够力行传统文化的人，这个才是圣贤再来，才对这个世间真正有帮助，才能够让人从你身上看到信心，这叫“人能弘道，非道弘人”。所以我们不仅仅要满足于当国师，还要进一步向国宝迈进。什么是国师呢？古人说，你能讲不能行，你讲的都是圣贤的道理，确实没有讲错，这个叫国之师也。但是在这个时代的国师都已经不可挽救传统文化了，你只是把传统文化讲出来，但是做不到，并不能让人树立起信心。所以这个时代想树立传统文化的信心，必须有国宝出现。这个国宝是什么呢？能说又能行，那么这个才是重要的。“故旧不遗，则民不偷”，故旧就是老朋友；偷就是刻薄。君子不遗弃他的老朋友，则国民风俗就不会淡薄，若要人都能厚道，就应该故旧不遗，也就是对你的亲戚朋友你不能忘。比如在《礼记·檀弓》上记载，元攘原来是孔子的老朋友，他是学另一派的人，元攘的母亲死了，孔子就送了他一具棺椁，结果元攘却跳到椁上唱歌赞叹。丧母唱歌这是严重的违礼的行为，孔子的弟子们就劝孔子和他绝交，不要再和他做朋友了。但是孔子说，“亲其不失其为亲，故者不失其为故”，这两句话呢第一句是说元攘和他母亲的关系，元攘虽然讲的是世间法以外的学问，但却不是大逆不道，他仍然对他的母亲有孝心。只是他表达的方式有所不同。他如此唱歌是表示他对母亲的死有另外的用意，并没有断除对父母的孝心。第二句，“故者不失其为故”，就是说孔子与元攘的关系。他既然没有断除孝心，所以我也不能割断与他的故旧友谊，仍与元攘全交，老朋友依旧是老朋友。学者，特别是学习圣贤之道的人，必须学圣人那样不遗故旧，才能转移社会风气变得醇厚。特别是当领袖的能够对故旧不忘，百姓就渐渐地厚道。比如说在今年二月份刚当任总书记不久的习近平同志到美国去访问，特意访问了二十七年前，他在去访问艾奥瓦州马茨卡坪小镇时接待他的老朋友，和他们茶叙。结果这次访问被称为最富人情味的亮点，也是习总书记访美人文交流的点睛之笔。作为国家的领导人总书记，在百忙之中、日理万机之中还不忘二十七年之前曾经接待过他的美国老友，一般的平民，那么这样的话，给大家做出了一个榜样，不忘故旧，就是对故旧念念不忘，这样百姓也会渐渐厚道。所以我们学着孝敬父母对朋友加厚，大家就会跟着改变。当然也有一些人是不变的，那是不屑教诲的人，这个是我们讲的这一段。

       下面一句“曾子曰，士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”。曾子以为做士人不可以不弘毅，因为士人的责任重大，而且所行之道遥远。如何重大呢？他以行仁为自己的重任。如何遥远呢？这种大责任要一直负下去，到死为止。那我们先看这个“士”。士不是普通的人民，在古时候把人分为四类，就是士农工商。农工商都是生产者和盈利者，而这个士呢，则不生产，不盈利。那他干什么呢？他是尽全力来学道，士专求学、专讲道、讲做人的道理。而这个人道要讲好，你必须得懂天道。古人说“天道敏时，地道敏树，人道敏政”。但是天道，一般的人都很难体悟，所以从哪里学起呢？士专门要学“己欲立而立人，己欲达而达人”。当然这句话呢，士农工商都要学，但是士必须通达，其余的农工商不需要通达，但是也需要学。就像子由到武城去做地方官，孔子听到弦歌之声就说“割鸡焉用牛刀”，子由回答说，从前我听说夫子说过这样的话，“君子学道则爱人，小人学道则易使”，无道的人不能够下命令，又不能听命，只有学了道，君子学了道，在位的人学了道，他有仁爱之心对待百姓，那么被领导的百姓学得了道，他也会听命于在位的君子。而不学道的人，他既不能下命令，也不能够听命令。所以这个士，就是全神贯注地、专一地学道、悟道、体道、讲道、行道，纯粹分利不生利，商人纯生利，他们各有专责。那么这个道有体有用，这个用就是仁。士也有通达的时候，也有困穷的时候；通达的时候古人讲“进则兼济天下”，就是需要用仁来治国平天下；困穷的时候“退则独善其身”，也要把自身修养好，尽力地宣扬仁道。你一言一行一举一动都按着这个仁道去做，这本身就是在影响别人，本身就是在弘扬仁道。这个宣扬仁道，是“一日不死，一日不休”，所以必须弘毅。这个弘是广大，也就是说他的见识学问，一切都要广大。像我们读书必须能够举一反三，为什么呢？孔老夫子说，“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”你把诗经三百首都背诵得滚瓜烂熟，但是让你去办理政治，你不够通达，不知道如何处理，不能够把所学的学以致用，你背了那么多又有什么用处呢？所以这个弘就是需要广大，学需要广大，见识也必须广大。那么现在有很多的硕士博士对国家的政策没有见识，这个不能是士。古人说“一事不知，儒者所耻”。“毅”，弘毅的这个毅字，根据包贤的注解是：强，而能决断。这个强，不是暴的意思。强的意思就是如《易经》上所说的“天行健，君子以自强不息”，我们应该效法天这种自强不息的精神，比如说每天太阳升起，然后又从西方落下，寒来暑往，每一天没有休息。所以一个人要求进步、修学，也要像天那样没有休息的时候，这才叫强。这个毅呢，是强而能决断，所以它还有决断的意思，而这个决断必须要有智慧，所以这个毅呢就是有智慧决断。“任重而道远”，如何才算弘毅呢？前面那句是讲的纲，接下来是请问其目，以下讲的是条目。“任重而道远，仁以为己任”，这个身上的责任很重大，担任什么大责任呢？任重，就人的位置来说，我们今天的地球很乱，能平天下便是你的责任，小能治国，再小到齐家，能修身吗？那么这些都是我们的责任，很多人志向很远大，要想成就大事。成就大事从哪里做起呢？在《大学》上说，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，所以要担当大任，必须从修身开始做起，能够自己做到自强不息，做到厚德载物，然后你才谈的上去齐家治国平天下，所以修身是担当大任的基础。“道远”就是担任起大道来，不可须臾离，到临死还是如此。“仁以为己任，不亦重乎？”把仁加在自己的身上，这个仁是一时都不能去除的，须臾不可离开的；“不亦重乎”，这才是任重。“死而后已，不亦远乎”，至死而后停止，就像曾子一生力行孝道，临终的时候还把弟子叫过来，打开他的被子看一看他的手足、身体都保持完好，才说自此以后可以免去没有尽到孝道的担忧了。因为什么呢？“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，所以到临死的时候才说，“而今而后，吾之免乎”。又如曾子在生死关头仍然不忘更换床席，叫曾子易箦，这个在《礼记·檀弓》上记载着。孔子的得意的门生曾子，有一次鲁国的大夫季孙子为了表达对曾子的敬意，特意送了一个大夫专门用的竹席给曾子，后来曾子得了重病，卧床不起，他的学生乐正子春前去探望老师时，听见他的侍童指着曾子的睡席，好奇地问，这是大夫用的席子吧？多么光泽华美啊！子春赶紧示意让侍童不要再说了，怕他的老师听到。曾子听完后非常地吃惊，就说这是季孙子赐予我的，我现在坐不起来，无力换去这张席子，于是他就让他的儿子把这张席子给换下去。但是他的儿子却说，您病情这样重，身子又不便移动，还是等天亮之后再换吧。结果曾子对儿子说，你爱我还不如侍童啊。为什么呢？下面这一句话说得很有味道，说君子爱人是用德，小人爱人只顾眼前的舒服，我还要这块席子干什么呢？我能守礼而终也就足够了。听了他的话，他的儿子只好扶起父亲换去床席，可是没有等身子躺稳，曾子就去世了。所以死而后已，曾子做到了，所以他说这句话也能够感动后人，流传千古。这说明什么呢？说明大贤人的言论都是出自于他们真正力行的功夫，曾子自己就是任重而道远，所以他才能讲出这样的话。

       下面一句“子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已”。这一章虽然只有三句话，但是对他的议论注疏却有很多。比如说才与美应该如何理解，骄和吝要如何讲，这两句是什么关系等等。“子曰：如有周公之才之美”，如有，就是假如有一个人；周公就是孔子特别景仰的圣人，他制礼作乐；才，是才艺；美，是办事完美。才与美是两回事，这个是雪公的《论语讲要》上特意提醒我们的，其他的注解都不是这样说的。这句话的意思是说如果有人像周公那样的才艺与办事完美，假使他因此又骄傲又吝啬，其余虽有小善也就不值得一观了。“使骄且吝”，假若他骄傲，而且吝，吝就是一毛不拔，这个骄和吝也是两回事。像近代的石崇与王凯竞争比富，他骄傲过分，但是并不吝啬，这就属于骄而不吝。又如王戎，他属于竹林七贤之一，家里也有好的李树，但是害怕别人得了李子的核，种，结果他就把李子的核钻洞然后再卖出去，但是他见人也都说好话。还有一位和峤，他有钱癖，一毛不拔，但是他见人也是恭敬赞叹，这都属于吝而不骄。所以普通人大概都是骄而不吝，或者是吝而不骄。这一章则说骄且吝兼而有之，兼而有之，其余不足观也已。其余，指的是什么呢？程子注解说是周公之德，这个注解是有错误的。因为这一章是指“之才之美”，不是说德。周公的德行非常高，孔子不拿德做比喻，因为如果有周公之德的人，便不会骄而且吝。有了这个骄就损了美，办事就不完美了。孔子的学问是教人学道德仁义，道德为首。这一章并没有说周公之德，骄吝而又才就会成为坏才，像曹操王莽都是坏才。因为有骄，那美就不完美了，何况且吝呢！骄且吝的人不能进德修业，虽有小善不足观也已，也抵不住大恶。在蕅益大师的《论语点睛》上，对这句话进行了一个点睛的注解，他说“无周公之才美，而骄吝者，岂不愧死？”如果没有像周公这样的才艺和办事完美的人，反而还又骄傲又吝啬，那不是让人惭愧得无地自容吗？那么这个也是告诉我们，提醒我们要克服骄慢之心，即使有周公那样的才艺、办事完美的人，即使又骄傲又吝啬，其余的小善都不足观也已，更何况没有那样的才艺、没有那样的学识和办事完美的人呢？那么这个是讲的这一句。

       下面一句“不在其位，不谋其政”。不在这个地位就不要管这个地位上的事情，免得侵犯他人的职权。比如说公安局不能管法院的事，反过来说也是如此。虽然公安局、法院都管老百姓犯法的事，但是性质不一样，这是大的例子。小的例子，比如说在一个机关办事，一个人办财政，一个人办司法，如果办财政的到办司法的办公处，两眼不可以看他的公事，以免日后公务外泄招致嫌疑。假使他人来请教，只能在理论上提出意见供他参考，不能说详实的办法。比如说鲁哀公问“何为则民服”，孔子只回答说“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”他只是给哀公讲了为政的原则，并没有在政治实务上替他出主意。俗话说，亲戚远来香，邻居高搭强。他人的事不来找我们，不可多管闲事。例如别人家吵架，你不要找上去，所以邻里乡党来找呢，只为他说原则。因为什么呢？因为办好了没有功德，办坏了却是你的事，这是人情世故。那么《论语集解》孔安国注“欲各专一于其职”，那么程子的注，发议论的地方就和经文不相合了。集注上说“若君大夫问而告者，则有矣”，这不是注解的惯例，因为这章经文没有说君，也没有说大夫，这是解经而不是发挥讲义了。张兰轩说，“若有从无谋者，则亦有时而可以告之矣。”这也与经文不相合。《易经》上说“君子思不出其位”，何况是谋政呢？那么这个就说明，宋儒他又是注经又是改经，那么这种做学问的态度不可取。我们学这一章，主要学习不要妄加替人出主意，人家来问只说原则；答应人的事就要为人办好；如果是注疏，不要妄加翻译经、改变经。要知道注经不是一件容易的事，不可轻率从事。

       那么那今天的课就讲到这里。不足之处，欢迎大家批评指正。谢谢大家。