尊敬的诸位朋友，大家好。

       今天我们继续学习《论语治要·里仁篇》。我们看这一句：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。我们知道孔子教育最高的境界是成就圣人，孔子他本身就是圣人。其次就是贤人，再次就是君子。像孔老夫子的大弟子有七十二位贤人，君子呢就是一切都规规矩矩地守着做人之道，我们所说的正人君子。君子有很多的标准，有很多的要求，能够做到君子也不是一件容易的事。那么这句话就讲“君子无终食之间违仁”，这个终食就是吃一顿饭的时间，表示这个时间很短。违仁就是去仁，君子吃一餐饭这么短的时间都不会离开仁。比如说孟子也讲：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉”，我们到人家做客，或者到餐馆里去吃饭，看到活生生的一头猪，一只鸡，还有一条鱼，活活泼泼的，人家要宰杀给你吃。你不忍心吃，为什么呢？那也是一条活生生的生命啊，所以当人宰杀这个鸡啊猪啊鱼啊的时候，它们都会非常的恐怖，而且会发出哀嚎，君子听到这种声音就不忍了。所以他说君子远庖厨也，君子不忍心看到庖厨里宰杀这些活生生的动物，所以怎么样呢？所以要远离厨房。有人吃肉也是吃三净肉，就是“见杀不食，闻杀不食，自养者不食”，这都是为了培养一个人的仁慈之心。君子既然不可去仁，就必须要经常保持这种仁心，虽然在一食之间也不能够离开仁。

       下面接着讲，“造次必于是，颠沛必于是”。 “造次”，马融的注解是急遽；郑玄说是仓促，他说的这个造次就是仓卒二字的转音。邢昺的注疏说，急遽仓促都是迫簇不暇的意思。“颠沛”，马融注解为偃仆，就是遭遇到危险的时候。“造次必于是”，意思就是说在急遽时、迫簇不瑕之际，他的心也一定在仁。“颠沛必于是”，就是在遭遇危险之际，甚至面临死亡的时候，他的心也一定在仁。就像孔子的弟子曾子在临终的时候，他发现自己的席子，这个躺的席子是大夫所用的席子，不符合礼，于是怎么样呢？他不能用，叫人换掉，这个席子换掉了他才断了气。这个就是给我们证明啊，君子须臾不可离仁。作为君子，做任何事情都不能违背仁，即使是在非常忙碌的时候也必须不违背仁。我们看到很多人，在一忙碌的时候，就不按正规来做了；有的人是在面临危险的时候，或者临命种终时，就忘记了这个仁字。而在这里告诉我们，不管再忙、行动再急迫，“必于是”，必定是在仁上，不违背仁。进一步讲，君子学仁，不仅时时在仁上，而且念念不违背仁。就是你的每一个念头，每一个起心动念都不能离开仁，这个就是告诉我们，时时要保持正念，时时都在定中。所以我们学习呀，修学最重要的就是要转念，把熟处转生，生处转熟。什么意思呢？就是我们一般的人呢起心动念，第一个念头都是自私自利，甚至是损人利己，这是我们所熟悉的。我们把这个熟悉的念头，转变为处处为人着想，考虑到对方的需要，能够自他两利，甚至能损己利人，这个就叫做把生处转熟，把利人的思想的变得熟悉起来，而处处自私自利的想法给断掉，这个才叫转念。

       蔡元培先生在《中国伦理学史》上说，“孔子以君子代表实行道德之人格。孟子则又别以大丈夫代表之”。也就是说呢，孟子所推崇的理想人格大丈夫和孔子所推崇的君子，他们有共同之处，有共同的特点。那么我们通过看大丈夫的人格、品质，也更好地理解这个君子不违仁的这一个特点。那么什么样的人才能够成为大丈夫？用我们现在的人说男子汉呢？在《孟子·腾文公下》，记载着这样一个故事，有一次孟子和纵横策士景春，进行了一场关于什么样的人才称得上是大丈夫的辩论。景春认为，像当时的纵横家公孙衍、张仪等人，他们一旦发怒，天下的诸侯都会为他们战战兢兢；如果他们安静下来天下也因此太平，平安无事，这样的人才是堂堂的大丈夫。孟子不同意景春的意见，他认为公孙衍和张仪，不过是用自己的三寸不烂之舌游说于诸侯之间、利用权势作威作福的政客，根本不是什么大丈夫。所以他问景春说，你没有学过礼吗？男子长大成人行冠礼的时候，由父亲给予教导做人的道理；女儿出嫁的时候，母亲将她送到门口，并且告诫说去到婆家，一定要恭敬，一定要谨慎，不可违逆丈夫，以婉顺为准则，这是妇人女子之道，那么大丈夫之道是什么样的呢？孟子接着说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。就是富贵的时候，他不受淫惑，就像宋弘，虽然皇帝要把姐姐嫁给他，但是他是有妇之夫，他讲道义、讲情义、讲恩义，这个富贵的地位对他来说也是无动于衷。就像《论语》上所说的“不义而且富且贵，于我如浮云”，所以“富贵不能淫”。“贫贱不能移”，即使一个人身处贫贱的时候，人穷志不短，仍然有他的气节和志气。像古人有一句话说，廉者不受嗟来之食，有志气的人即使是接受人的食物，如果别人对他不礼貌不恭敬，他也都不愿意接受。“威武不能屈”，就像我们知道文天祥，他即使是面临着富贵的诱惑、别人武力的逼迫，都不能让他屈服，这样的人才称得上是大丈夫。那么这个就是告诉我们在平时无事的时候，谈不上不违仁，必须是遇到事情的时候，才能看得出来谁是真正的君子。平常人在富贵时，就被淫惑霍了，。中国人有一句话说，富贵学道难。富贵的时候，面对着这些财色名利的诱惑，开始学会了骄奢淫逸，不思进取，玩物丧志。所以富贵的时候，也是容易堕落的时候。而贫贱的时候，就开始怨天尤人。他不想一想今天的处境都是自作自受的结果，而把这个责任都推卸给外人，推卸给客观条件。那么这个就是告诉我们，君子无论是在贫贱富贵、造次颠沛时都要不违仁。所以，必得遇到富贵贫贱等的事情之后，才能看出谁是真正的君子。像老子也说“六亲不合，有孝慈，国家昏乱，有忠臣”。为什么说“六亲不合有孝慈”呢？这个舜为什么被列为二十四孝之首呢？就是因为他的后母三番五次的要置他于死地，在这种情况下，他并没有怀恨在心，和这个后母起了逆反之心，再想着一旦得势就打击报复他的后母，反而总是反省自己做的不好，不能够让父母欢心。最后他感化了他的后母，感化了他的家人，感化了天下的百姓。感化了尧帝把王位让给他，所以正是因为有这样的后母，才成就了大舜的孝，所以平时的时候父母对我们很慈爱的时候，很呵护的时候，看不出这一个孝。就是父母不理解我们的时候，甚至还要想方设法置人于死地的时候，他都没有逆反之心，没有对立之心，这个时候才显出一个真正的孝字，所以这个叫“六亲不合有孝慈”。“国家昏乱有忠臣”。在国家太平无事的时候呢，看不出谁是忠臣，必得是国家遇到了困难，遇到的混乱的时候才显出谁是忠臣。比如说曹操，那就是治世的忠臣、乱世的奸雄。那么这个是给我们讲的，这个君子在任何时候，不仅仅是任何时候，而且是念念都不违背仁。无论是在遇到急遽的时候还是遇到危险的时候，无论是富贵的时候还是贫贱的时候，都不会违背仁，这才是称得上君子。

       下一句：“子曰：人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣”。这个过，就是过失；党，一个意思一种解释作党类讲，一种解释作朋党讲。我们先看作党类的讲法：“孔安国注：党，党类。小人不能为君子之行，非小人之过，当恕而勿责之。观过，使贤愚各当其所，则为仁矣。”孔安国这个注解的意思就是说人的过失各有其类，不能一概而论，比如说君子是一类，小人是一类，有学问的是一类，没有学问的是一类，推而百工技艺，类别也各不相同。比如说农夫不能耕田，这是他的过失；如果他不能写这些公文，不能文书，那就不是他的过失了。观人之过，能够随类而责，不求备于一人，那就知道这个观过之人是有仁心之人。如果不依类而责，比如说责备这个农夫不能够写公文，不能够写文章，或者责备这个知识分子不能够种田，这个都不是随类而责，都求全责备的意味。那么如果这样责备的话，就知道这个观过之人就没有仁心，是不仁之仁。因此说“观过斯知仁矣”。那么作朋党讲呢？这个朋党的范围很广泛，比如说君臣关系，这是党；家庭父子关系，也可以做朋党解释；这个朋友更不必说了，都是朋党。那通过这种解法呢，就是人的过失是由于偏护其亲友，故云“人之过，各于其党”。偏护亲友出于私情，以私害公，因此被称为过失。但是父为子隐，子为父隐。比如说这个舜为天子，假使他的父亲瞽瞍杀人，孟子认为应该怎么办呢？孟子认为舜应该从监狱里背负着他的父亲逃跑，逃到海边去，这种私情顺乎人伦常情。因为父子有亲，这种过失也是顺乎父子的天伦，这种过失合乎仁心，也为圣贤所许可。观其过，即知其仁，故云观过斯知仁矣。又比如在《论语·述而篇》里记载着这样一个故事。陈司败问孔子，说鲁昭公知礼吗？孔子回答知礼，那陈司败为什么问孔子鲁昭公知礼不知礼呢？因为按照周礼，周公之礼呀，同姓不能结婚，就是婚不娶同姓。鲁君的祖先是周公，而周公是文王的儿子，同姓姬，后来鲁昭公又娶了一个姓姬的女子，这就是同姓结婚了。因此陈司败就问孔子鲁昭公知礼不知礼呢？孔子回答说知礼。后来陈司败就说谁说君子不党啊，谁说君子是不讲朋党的呢？现在我问他鲁君知礼不知礼，鲁君明明不知礼，他偏偏说鲁君知礼，这就是维护他的朋党。那么孔老夫子怎么看待这件事的呢？孔老夫子说“丘也幸，苟有过，人必知之”。说我太幸运了，一旦有过失，人都能够知道，这很好啊。可见这个过是从什么地方来讲的呢？就是从维护朋党的角度来讲的。但是，维护朋党如果一视同仁，以公心出发的话，也就是说没有自私自利，是为了国家为公利，这就是合乎仁心；如果维护朋党有私情在的话，为了自私自利，就不符合仁心。所以观过斯知仁矣，观察他所犯的过失，就知道他有没有仁心在。为什么从他的过失里面能够看他有没有仁呢？古人讲过有的是可以避免的，有的是不能避免的，孔子也是一样，明明知道鲁昭公不知礼，他说他知礼，为什么呢？因为他要是直话直说，说鲁昭公娶同姓女子，那就是不知礼。虽是直话，但是根据礼呢，礼还有一个要求，就是臣子应该替君子掩恶，这也是礼。如果你说不知礼，那你又犯了礼了。那么遇到这种两难选择的时候，孔子只好承担自己的过失，而就从这个过失当中，我们来观察他的用心如何，所以说观过斯知仁矣。他宁愿自己担当这个过失，也不愿意扬君之过，从这个过失观察他的动机是出于公心。所以出于这样的动机，我们就知道了虽然他犯了这个过失，但是即使犯了这个过失，也是有仁心在的。那么这个就是我们讲的这一句。

       下一句：“子曰：朝闻道夕死可也”。这个朝字，根据《说文解字》的解释，朝当旦字讲，旦上面是一个日字，下面是一横代表地，这就表示太阳刚刚从地上冒出来，这是早晨。夕，《说文解字》当暮字讲。暮是傍晚的时候，夕这个字本来是一个月字，月子里面是两个点，而这个夕字里面是一点，也就是说“月半见”，月亮只见一半，一半看不见，意思是在傍晚的时候太阳下去，月亮刚刚出来还没有完全出来，朝夕之间表示还不到一天的功夫，这个时间很短。孔子说早晨闻到道了，到傍晚的时候死掉也值得了。这句话是强调闻道太重要了。这个道究竟是什么道呢？“朝闻道”又是说谁在闻呢？是孔子讲自己朝闻道夕死可矣呢，还是就一般人而言呢？这个道简单地讲就是仁道，这个闻道并不是说孔子自闻，而是就一般人而言，这个道有浅讲、有深讲。孔子的教育最高的境界是道，其次是德，再次一等是仁，仁以下讲的是义。虽然最高的境界是道，道就是人的本性。孔子也不是对他所有的学生都讲道，为什么呢？因为不是每一位学生都有同样的根器。比如说在《论语》里，“子贡曰：夫子之言性与天道，不可得而闻也”。又有“子罕言利，与命与仁”。仁都不容易讲，道更不容易讲了，那怎么学呢？他这个道开始要学的时候，就要讲仁道。仁能听到之后你在这个世间办事，办政治是仁政，你不办政事，你办其他任何事业，比如说你做企业家这个事业也不会害人，都是有利于人，也有利于自己，自他两利。所以孔子注重的是叫人闻仁道。所以人在世间必须知道为仁之道才能利己利人；如果没有了这个仁道一定就会害人害己。仁道，学起来很难，听起来也很难，所以纵然朝闻夕死也不虚此一生，否则即使长寿百年亦枉为人。所以一旦闻到这个仁道就不冤枉到世间做一个人，就算是早上闻到道，闻到道还没有成就啊，还没有完全学到，像在孔门之中孔老夫子，人家问他，你的学生哪一个是仁哪？孔子都不随便说某某人已经是仁了，可见这个仁是不容易学成功的。他的大弟子颜回，孔子也说“其心三月不违仁”，还是这样讲，其他的弟子都没有明白地说某某人哪个弟子已经成为仁了，可见这个仁不容易学好。这样的话你朝闻这个道，虽然闻道还没有成就，就是傍晚死也是可以了，也是值得了，为什么这么说呢？多少人到世间来，他闻道都没有闻到啊。懂得什么是仁吗？他不知道，不知道，死就是冤枉死，知道这个道的话，他死也值得了，可以了。这个是浅讲，是仁道。为什么学仁道这么重要呢？仁，你首先闻到仁道，然后一步一步地学，学成仁的时候，仁学好了就到了德，因为这个人呢从人从二，讲的是人我之间的关系，处处以仁慈之心对待人。仁学到圆满之后，那你一起心动念都是为人着想，考虑到他人的需要，那就是德了。这个德是从本性里面来的，本性是如如不动的，一动就起了作用，起了作用，这个动就是德。在动的时候，那个德还是明德，还没有变化。但是普通人不动则已，一动就起了变化了，一动就牵扯到自私自利的心，那个明德就是失掉了，这个明德就是被这种虚妄的私心障碍起来，这叫烦恼障。这个仁学好的时候就是处处为着人家着想，长期这么做就是仁者安仁，做得非常自然了，不动念则已，一动念就是利益他人，由本性起的德，自然就出现了，烦恼障也就不存在了。所以仁修圆满了就是德。大学上讲，“大学之道在明明德”，这个明德是修得的，这个修德怎么修呢？就是从仁开始修，仁修圆满了，明德就自然出现；明德出现就跟本有的本性一致了。这个就是《华严经》上所说的随缘不变，不变随缘，圣人就能够达到这个境界。所以孔子讲这个仁道这么重要，它是明德、是成道的基础。那么儒家的学问、孔子的教育，它不是从高最高处讲，而是从基础这一方面讲，为什么呢？因为他这一讲出来，人人都可以做到。如果一开始跟每个人都讲最高的境界，人家问你从哪里开始学呢？这个道是不可言说了，人家就不知道该怎么学法了，所以相对而言学仁比较容易。如果学仁还不容易的话，那就先学恕道，那就是做到己所不欲，勿施于人。这个一听就明白了，比仁还更好学，所以孔子的教育，是有步骤有次第的，它是由浅入深，人人都能学，都会学的好，只要你肯这样学，就有恕道到仁，再到德，再到道，这是一以贯之的，所以孔子说“吾道一以贯之”， 是一贯的。因此“朝闻道夕死可矣”，这个讲的是人人可以懂的话，就是仁道。但是讲到深处这个道呢，就是孔子他的教育所达的境界是“志于道”，这个道就是《中庸》里面的“天命之谓性，率性之谓道”，开发本性的修养性德的道，到能够闻到这个道，那就更难了。这个是我们讲的这一句话。

       下面一句，“子曰：能以礼让为国乎，何有。不能以礼让为国，如礼何？”道，人都不懂；德，则是似明不白，模模糊糊；仁，二人，放于利而行多怨。因为什么呢？因为没有这个仁字；为什么招致了人家的怨恨呢？就是因为没有把仁字学好。义比较好讲，也不好懂，所以再接下来就有礼。从前朝廷都设有礼部， 礼部就是专管教育。中国的这个教育从汉代开始到清朝都是以礼来治国。这一句话首先说，“能以礼让为国乎，何有”。孔子的教育非常注重礼，比如说做天子、做诸侯治国平天下，都要以礼治国治天下，比如周公制礼作乐就是以礼来治天下。在讲到对一般人的教育，无论是个人的修道或者是做一些对社会有益的事业，都要讲究礼。那么礼是什么呢？礼就是一种规矩。就像做文章一样，文章有文章的章法，要懂得章法，文章才能写得好。礼是就办事而言，有办事的一种规矩，做人就要学礼，这就是做人的章法。这个不能乱，一乱的话，人格就没有了。所以孔老夫子说“不学礼无以立”。再说修道，修道也要是从做人开始，以做人为基础。而做人以礼，礼是人之为人的规矩，它也就是相当于佛教的戒律。所以有人说呢，这个戒没有了，佛就没有了；这个礼没有了，儒也就没有了。那么修道从哪里修起呢？《大学》上有这样一句话，“知止而后有定，定而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”在这里边也是讲要知止来做起，要从培养自己的定力来做起。那么你从哪里才能够入定呢？入定当然是心里入定，心里做什么事情都不乱，心要定在一处。心要是能够定的话，我们平常跟人家来办事，就要遵循章法，事事都守着规矩，那我们心里自自然然就不会乱，再一用功夫的话，你这个心就能定得下来。礼对我们修道，就像戒一样，就这么重要。如果我们平常从事上面事事讲礼的话，我的行为都有一定规范，不会乱而让我们的心也就不会乱，所以孔子讲修道，讲在世间做人办事情，也都很注重礼。那么礼的一个重要的内涵是什么呢？礼主敬，像《礼记·曲礼》曰：毋不敬。而何谓敬呢？最重要的一个就是让字。这个让字跟古时候的让现在已经换过来用了，本来这个言字边这个让字，是责让，互相用言语责让的意思，就是我责备你、你责备我。而真正在古时候，礼让的这个让字左边不是言字边，而是提手边，叫推攘。什么叫推攘呢？这是个好东西，我推攘给你，你再推攘给我，这叫互相推攘。互相推攘用提手边，手字做一个表示。这个礼就是要求我们遇到名利、权力一些好的事情推让给人家，自己不要争取，这叫礼让。那么这对于治理国家的人来说，包括国君，这里面的大臣。治国，这个“为国”就是治国的意思，为国以礼，这个礼就是用的意思。你能够用礼让来治国，这个乎是一个语助词，这一句中间用了一个乎字，一则表示活动的语气，一则表示这句话到这里略为停顿一下。接下来，“何有”这两个字接上，“何有”是何难之有，那有什么困难呢？意思就是说治理国家的人能够用礼让来治国，这有什么困难呢？所以人要学让，大小事一切都是让，像在历史上尧让舜、舜让禹，让之有余，争之不足，连国家尚且可以让，何况其他的小事呢？能礼让，治国有什么困难呢？反过来讲不能以礼让为国，如果治理国家的人不能够用礼让来治国，“如礼何”？这个礼有什么用？你为什么要制定这个礼呀？“如礼何”这三个字说的很含蓄，从这里讲，你不能以礼让治国，那你这个国家治不好，必然是把国家越治越。怎么会越治越乱呢？因为你表面是制定了礼，你是在位的人，自己制礼，自己不守礼，不讲礼让，那么你这个朝廷里的大臣、国家的百姓也看得清清楚楚。你本身没有礼让，你叫人家礼让，谁会礼让呢？这样的国家必定是愈治愈乱。所以在位的人自己想把国家真正治理好，自己这样做，要自己做出一个表率，不能以礼让为国，要礼有什么用？国家为什么必须安设礼部呢？而今天讲究竞选，何须让？这个是讲治国，用礼让治国。当然古人讲这一条，有一体用万，既用礼来办政治，同时也用礼让来办教育，也教育一般民众礼让。政治、教育，一切都用礼让来实行的，这样的话治国也就是这样地容易。

       同样修道也是从这上面学，也要学礼让，中国道家的老子也讲“人弃我取，人取我予”，人家抛弃不要的，他不要我要；人家争取的，那我给他。那就是现在人讲，人现在就是争权夺利，那么现在的人呢？从西方的这个价值观学习来的，西方人从小就学竞争，竞争上升就是斗争，这个时候尔虞我诈、勾心斗角的问题就出现了。斗争还是不能满足自己的利益，斗争向上提升就变成了战争。所以我们打开新闻媒体，每天必不可少的内容就是局部的冲突。什么原因呢？还是因为以竞争获得自我利益的价值观在世界上普遍流行所导致的。如果战争还是不能满足自己的利益，那么在现在高科技发展的情况下，如果一方不理智使用了原子武器，结果就会导致同归于尽。所以靠竞争的方式获得自我利益的满足的价值观，没有给人带上一个光明的前程，只能把人引上穷途末日。所以中国古人从小就讲礼让、谦让、退让，别人要的，你要争权，我给你权；你要争利，我给你利。这就是人取我予，你想争取的我就给予。人弃我取呢？你现在让人做公益的事业，对大家都有好处的事情，很多人都不愿意去做了，这个要付出很多，包括自己的体力精神，还有财力，很多人就不愿意了，抛弃了。就老子看，说你弃我取，你们不愿意做的我就来做，你看道家的思想也是如此。为什么要这样做呢？这样做才能破除我们的贪嗔痴中的贪心，修道而贪求心不能破除，这个道什么时候才能修成功啊？所以讲礼让，修道也必须从礼让来奠定基础。果然我们处处能礼让，无论名也好利也好，我们不跟人家计较，就像老子说的，你要我就给，你们不要的话我做我实际上有利于社会大众的事，这就是修道。如果你真能这样做的话，成就就会很快。所以中国的儒释道三家其实都讲不要和人家去争，像佛教讲修菩萨道，不管是哪一个宗派，即使是行菩萨道的话，共同的科目就是六度，六度法门的第一度就是布施。什么是布施呢？就是要把好处布施给人家，讲慈悲喜舍，这就是让。所以中国过去人都学理，都讲礼让，所以中国也被誉为礼仪之邦，社会安定和谐，外国的人来参观考察之后都非常地羡慕，非常地向往，愿意向中国人来学习，因为中国人通过礼让把国家治理得如此好。但是现在的人都向西方学习，学竞争，好像不竞争就满足不了自己的利益，结果竞争就很难和谐了。这个就是孔老夫子所说的“放于利而行多怨”，为什么呢？因为没有考虑到对方的需要，缺少这个仁了。这个是我们讲的这一句。

       下面一句“子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。贤者以孔子的教育，就是次于圣人的贤人，他又比君子高。贤人学圆满了，就是学做圣人。这里边的这个贤呢，就是指贤能的人。见贤，见不贤，这个见字很重要。怎么样你才能区分这个人贤与不贤呢？那就是你必须先懂义利，你先学了《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，你才能知道这个人是符合义还是不符合义，是贤还是不贤，不能依靠自己想当然的标准。知道何者是好人、何者不是好人；知道何人是贤、何人不贤，必须有学问、眼力。见贤这个贤呢，我们刚才说了比君子还高，但是你见了不是白白看，看了要思齐，思考想想与他一样吗？这就是闻思修。见了也须思修，并不是白看。他是贤人，那我和他一样贤能吗？简单地说，道德品性也就是存心，学问也就是包括一切技能、还有行动，也就是在实行上从这三条上看，如果一条站不住就不算贤人。特别是在行动方面，有道德要实行出来，不能不管别人。因为贤人耻独为君子，如果别人都是小人，这是君子的大羞耻，唯独自己是君子，大家都是坏人，只有你是清白人，这是无同情心的焦芽败种。“见贤思齐焉”，与某人看齐，他是什么样我就学他什么样，我们要跟上他，这很重要。“见不贤而内自省也”，见不贤这句话就说得很和平了，不贤，古人的注解把不贤当作恶来讲，见到那个恶人。但是这个经文上说的是不贤，并不是说恶人。不贤与恶不能够相提并论。不贤的人就是比贤人次一等的人，他可能是君子，也可能是普通人，只是尚未达到贤人而已，比贤人差，不是很坏的，却也是下等了。从这一句话中就看到，要求进步。见不贤的人、不进步的人而自内省，思考反省自己我是否和他一样？我有这种情形吗？只许往前进，不能够往后退。所以见不贤这两个字，就有进步的意味。如果你把这个不贤当小人，把贤人当成君子，那么这个味道就没有了。这两句话是孔子教修学的人要会学，才能步步往高处走。《论语》上孔老夫子说“三人行必有我师焉。 择其善者而从之，其不善者而改之。”三个人是哪三个人呢？一个就是善人，一个就是不善人。从善人身上学到他的善，从恶人身上避免他的恶，这样无论是善人还是不善的人，都是我的老师。我们求学呢，要亲师择友，亲近老师，选择朋友，也就是古人所谓的亲近善知识。但是自古以来，直到现在的善知识总是少，不善知识总是多。我们遇到善知识，那要跟他学；遇到不善知识，如果不善于学的话就会退心了。比如有人看到某人学习传统文化已经很长时间了，还是那个样子，那这学传统文化对我有什么好处呢？他自己也丧失了学传统文化的兴趣和信心，这就是你不善于学了。善于学的时候孔子这样讲法，他是善知识，我要亲近他，向他学；他是不善知识，是恶知识，我要拿他作为自己的一个警惕，我不能像他这样学了这么久还是老样子，没有一点进步。所以你看到这样的人怎么样呢？作为自己修学的警惕，千万不能学成他这个样子，这才是善学。那么这样讲有什么根据呢？当然有根据，古人有句话叫“依法不依人”，我们来求的是法，他那个不善知识他表现得不如法，那你就不要跟他学，你只拿他做你修学的一个警惕。你不要因为他的所作所为不如法，你就迁怒到传统文化上面，要了解依法不依人，这就是善于学的。不善于学的，看见某人做得不如法，我也不想学了，我也丧失了学习传统文化的信心了。你不想学呀，那是你自己吃亏，和别人没有关系。所以孔子讲这个意思呢，就是叫我们要善于学习。

       那我们今天就学习到这里。不足之处，欢迎大家批评指正，谢谢大家。