尊敬的各位朋友、各位同学，大家好！

       我们今天继续学习《论语治要》，我们继续学习。（曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎？”《论语治要.学而》）曾子在《史记.仲尼弟子列传》上这样说。曾参，南武城人，字子舆，少孔子四十六岁。也就是说曾子名参字子舆，是南武城人，他比孔子小四十六岁。孔子以为能通孝道，故授之业。作《孝经》。死于鲁。孔子认为，曾子这个人能够通达孝道，所以就传授他学业，为他做了《孝经》。我们知道《孝敬》这本书，是孔老夫子专门传给曾子的。那么曾子后来死在了鲁国。曾子以孝著称，所以孔老夫子才把至德要道传给曾子。曾子之所以能够传授老师的至德要道，也是因为他非常有恭敬之心。在《孝经》上我们看到，孔老夫子要给曾子讲话的时候，问了他一个问题，说“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？”曾子一听到老师问自己这一个问题，然后就赶紧恭恭敬敬的站起身来，说：“参不敏，何足以知之！”说：我呢不够聪明、不通达，怎么能够知道这样的至德要道呢。所以从这一个避席曰，就能知道,曾子他对老师是非常恭敬，正是因为有这样恭敬的态度，所以才能够传得大道。

       曾子在孔子的弟子中，也是以孝著称，他关于孝有两个很著名的典故。孔子说参也鲁，说明曾子也是很鲁钝的，不是很聪明，从其中的一个典故就可以看出这一点。又一次曾子和父亲在一起匀苗，也就是在锄草，结果应该把这个草给锄掉，他却把苗给锄掉了，结果曾子的父亲看了，就非常的生气。在盛怒之下拿着锄头，就打了曾子一下，结果曾子毫不回避，被父亲一打就昏倒在地，结果他醒来之后，他也怕父亲因为自己一时激怒而下了重手后悔，所以他为了让父亲安心，就援琴而歌。就弹着琴，又唱着歌。意思是说，你看我什么事都没有，又好了，你不用担心。曾子这样的行为被孔子听到了，孔子就很生气，他就说，你们去告诉曾子，他从此以后不是我的学生了，不要再来见我了。曾子虽然知道老师不想见自己了，很生气了，甚至不要自己当学生了。但是他怎么样呢？他依然很恭敬，还是要去向老师请教。说：我这样做，认为已经是尽到了孝道，但是为什么老师还不要自己呢？孔老夫子就说了，他说：如果在盛怒之下你的父亲一不小心把你给打死了，下手太重，那就会让别人都议论他，说这个父亲连自己的儿子都给打死了，真是太没有仁爱之心了。这就会让父亲陷于不义，所以你这样的做法并不是真正的对父亲好，而是会导致陷父于不义之中。因此才告诉曾子，以后如果再遇到类似的事情应该怎么处理呢？应该是大杖则走，小杖则受。如果父亲拿的是小柳条啊，这样的小东西，那你就可以接受。如果拿的是锄头啊，这样很重的东西，那你赶紧就溜走。那么曾子从这里才知道这个孝，并不是一味的顺从父母，而一味的顺从父母还可能会导致陷父母于不义。

       另一个故事也是关于曾子的孝的故事，我们从中也会深深地受到启发。曾子的母亲在家里，曾子出去，红果就母亲一个人在家，恰好有了朋友来找曾子。因为古代的交通不是很便利，这个朋友可能是走了很远的路，才来找曾子有事。这个母亲也是很有仁慈之心，为了让曾子知道家里有人来了，在情急之下，就把自己的一个手指咬破了。曾子他是一个孝子，曾子的心中时时刻刻惦记着母亲，所以母亲这样一咬手指，他的心就痛了一下，他马上就知道，母亲家里有事。所以中国人有一句话说“母子连心”。所以他就赶紧往家赶，结果赶到家里才知道，母亲还安好，只是家里来了客人，母亲想让他知道。那我们现在人听了这样的故事，觉得很难理解，不可思议。那是什么原因呢？是因为我们心目中，并不是常常惦记着父母，而是心里常常惦记着自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受。怎么想着吃喝玩乐呀，怎么想着赚更多的钱呢，获得更多的官位呀，所以自己的心不够清净了，就体会不到父母的需要了。所以有人说我们现在的人过着一种“忙、盲、茫”的人生，第一个“忙”字是忙碌的忙，这个忙字呢是一个忄旁加一个亡字，看到这个字就是告诉我们，什么叫忙啊？就是我们的心已经不觉悟了，已经不敏锐了，已经观察不到父母、家人、周围人的需要了，就变成了第二个“盲”，看不见的那个“盲”。第三个“茫”就是“茫然”的“忙”，现在很多人事业很成功，而事业成功的标志就是赚了很多的钱。但是我们中国古人很有智慧，即使创造一个字，他都是教育的符号。所以这个钱在古人那里怎么写的呢？左边是一个金，右边是戈戈，金戈戈叫钱。什么意思呢？如果我们用金不理智，把这个金看得太重的话，那很可能会为了那个金，拿着两把刀，两把枪去互相残杀。所以你看很多人赚了很多钱，但是在赚钱的过程中，忘了父母的恩义、朋友的道义、夫妻的情义，最后就穷得只剩下钱了。事业获得成功，赚了很多钱，但是发现自己的周围没有一个可以信赖的人，最后他就茫然了。他说，我这么样的努力，不都是为了这个家吗，为什么大家都不理解我呢？还落得了一个妻离子散、家破人亡的结果。这个就是因为我们的心，被五欲六尘、自私自利所蒙蔽，而看不到父母、家人，真正的需要，所以虽然很努力，但是努力会有结果，但是不一定会有好结果。越努力，南辕北辙，离我们的目标越来越远了。所以从孝子曾参的身上，我们也应该反省自己，我们父母家人的需要，我们是不是用心地去体会了。

       我们再看一看这一句话，这里边有一些字，还是需要给大家解释一下。吾《说文》上解，我自称也。这个吾就是我的自称。“日，古人说日行一周天为一昼夜，故名一昼夜即名日。”也就是说，这个日是指一昼一夜。《周髀算经注》从旦至旦，为一日也。从早晨到早晨这样算下来是一日。

       三，在《说文解字》上说，三，数名。三是一个数字的名。在阮元“数说”上这样说，古人简策繁重，就是古人这个书都是写在竹简和木板之上，所以显得很繁多，也很笨重，以口耳相传者多。所以传授这些道业，都是以口口相传，老师口讲，学生耳记，以目相传者少。从书本上学习的，就是通过阅读而获得的这样的情况比较少。且以数计言，使百官万民易诵易记。既然是口口相传，以数来记载人的言论，就是使百官和百姓，都容易记诵也容易传达。“《论语》以数记文者，如：一言，三省、三友、三乐，三戒 , 三畏 , 三愆 , 三疾 , 三变 , 四教, 绝四, 四恶, 五美,六言, 六蔽, 九思之类”,古代经常是以数字来记载别人所传达的意思。在《论语》上，这样的情况就很多，像我们刚才所举的这些都是出自《论语》，这都是通过口口传授，便于人们记忆才采取的这种方法，这个就是三。

       省，这个省，郑玄的注解上这样说：思察己之所行也，就是思察己之所行也，就是反思，观察自己的行为，这就叫省。这个注解实际上是出自于《尔雅》，在《说文解字》上对省这样解释，视也。这个意思和郑玄所著的这个意思是相近的。所以这个省与我们现在的话来说，就是省察、反省、反观的意思。

       下面讲“为人谋而不忠乎”，这个为，这个是个助词。谋，在《左传》襄公四年的时候，他这样解释，咨难为谋。就是向别人咨询一个难的事情，很难的事情，是叫做谋。鲁语，咨事为谋。在鲁国有一个通常的用语，就是向别人咨询事情，就叫谋。《毛诗四牡传》咨事之难易为谋。就是向别人咨询这个事情的难易，这个就叫谋。这个忠，为人谋而不忠乎这个忠，《荀子礼论注》忠，诚也。这个诚和实是一样的意思。诚心以为人谋为之忠。就是你诚心诚意地为别人去谋事，这个就叫忠。在五伦关系中，君臣之间，臣事君以忠。所以，臣之于君，有诚心事之，亦谓之忠。是说这个臣子侍奉君主，被领导侍奉领导者，能够诚心诚意的侍奉他，把领导交给自己的事情办好，这就是尽到了忠心。所以，在朱熹的《集注》上对忠解释为尽己之位。就是竭尽全力的把交个自己的任务完成好，这就是尽到了忠心。“与朋友交”，这个朋友，同门曰朋，同志曰友。所谓的同门就是指同处一师门也，就是一个老师的弟子，像同门的师兄弟，这个就叫朋。同志曰友，郑玄注，两人不共学而所志同也。虽然两个人没有共同在一起学习，但是他们志同道合，他们的志向是一致的，这样的人就称为友。这个呢是讲朋友。

       信，《说文解释》上把这个信解释为，诚也。从人从言会意，说这个信就是诚。说话诚实不欺，他从人从言，所以人言为信，是一个会意字。从这个会意字就告诉我们，人所讲的话必须守信用，否则那都不是人所说的话了。这个是讲与朋友讲而不信乎。

下面一句话讲“传不习乎”。这个传是有两重含义，是一个双关语。一重含义就是是老师传个弟子的，传个我的，这个我是不是在生活中去力行了。这个“习”就是练习的习，在这个注解上，它说“习”，鸟数飞也。什么意思呢？也就是鸟在学习飞翔的时候，它要屡次的拍着翅膀飞，那么就是要练习。也就是说，老师传授给我的东西，我是不是在生活中去力行了。这是其中的一层含义。另一种含义，我去传授生徒的时候，我传授学生弟子的时候，我是不是把老师交给我的东西温习了，是不是有所心得，然后才去教授学生。这个就是郭翼雪在《履斋笔记》中说，“曾子三省皆指失于人者言，传亦我传乎人。传而不习，则是以未著躬试之事而误后学，即害尤甚于不忠不信也”。郭翼雪这句话的意思是说，曾子说提出的吾日三省吾身，这三件事都是指对施于人而言。这个传也是指我传给别人、传给弟子，如果我传授弟子，但是自己没有事先温习，事先没有力行，就是以没有自己亲身试过的事情来误导后学，他的害处比不忠不信更加的厉害。在焦循《论语补疏》上也说:己所素习,用以传人,方不妄传,致误学者。所谓“温故而知新，可以为师也”。焦循在《论语补疏》上，也是有这个意思。他说，我自己平时所力行的、所温习的，用来传授给别人，这样才不导致妄传，而贻误后学，这就是所谓的温故而知新。温故而知新的人才可以当别人的老师。所以这个传它是由双重意思。第一就是老师传授给我的，我是不是在说生活中力行了；第二是我传授给学生的，我是不是先有温习，现有心得，然后才去传授生徒。这个就是传不习乎。

       这三句话的意思就是曾子他每天以三事来省察自身。第一就是省查自己为人办事是否尽心尽力；第二是省察自己与朋友相交往是否言而有信；第三件事就是受老师的传授是不是在生活中力行了，自己传授生徒是不是先自己温习了，做到了忠信传习，这三事都不缺，都能做到不错了，才能够安心就寝，安心去睡觉。所以这三句话，就是讲的曾子为学的功夫。曾子他把是一个很好学的人，虽然他很鲁钝，但是他坚持好学，最后也很有成就。所以在《中庸》上说：人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。曾子可以说是这一句话把他好好的力行在生活中了。虽然很鲁钝，但是还是传了孔子的道业而被成为宗圣。孔子称为至圣先师，这个曾子是被称为宗圣。

第一句话我们看“为人谋而不忠乎”，这个为人谋从广义上说，就是讲做事。也就是说，服务于大众。这个事情天天都要做，很多人说，也没有人找我替他办什么事啊？其实，凡是我们在生活中生活，只要与人相交往，我们就要对别人委托的事尽心尽力。比如说我们在一天当中，无论是从事哪一个职业，都有分内的事。就像我们做老师的，我们是不是尽心尽力的把这个课上好了，把学生给教好了，还是为了拿一点钟点费而稀里糊涂的备了一些课，把学生糊弄一下就得了。那我们是一个公务员，我们每一天朝九晚五的来到办公室，而对于自己应尽的本分，应负责的工作，也是不是尽心尽力的加以完成了。如果我们是一个领导，我们就要想，自己是不是起到了，君、亲、师的责任，既领导、管理下属，又要做他们的亲人关心他们，还要当他们的老师，告诉他们做人的道理。如果我们是一个领导者，同时具备了君、亲、师的责任，那么这一个属下才会对你心悦诚服，做事也会非常的用心。即使我们做一个店员，我们是不是按时上下班，是不是为老板为顾客尽心尽力的服务，让他们对我们的服务态度很满意。纵然自己没有什么工作，就是一个家庭主妇，我们从早到晚家事是不是做的整整齐齐，有条不紊，对于家庭中的每一个人，是不是尽心尽力的照顾到，这呢都是为人谋。只有那些不和人接触的人，才不需要为人谋，不需要尽心尽力。所以只要有两个人以上，共同住在一起，就要我为他谋。也就是说为他服务，为他着想。

       第二句话是讲“与朋友交而不信乎”，这个是讲信用。与朋友相交往更广义的说，就是和我们平辈的、平等的地位的人相交往，我是不是做到了言出必行。像孔老夫子说，他说：一个人如果言而无信，就像这个大车无輗，小车无軏。大车就是牛车，小车就是马车。怎么样能够行驶呢？这个輗和軏，用我们现在的话比喻，就是这个车子的发动机，这个车子最关键的环节。一个人如果言而无信，就像这个车子没有发动机一样，在这个社会上寸步难行。为什么呢?因为我们说的话别人怀疑，我们做的事别人也怀疑，那么确实呢就会在社会上寸步难行了。

       与朋友交都能做到言而有信，那么与家人交，与父母相交往，更要做到言而有信。可是我们现在人确实有很多颠倒之处，和外人、和领导、和老板、同事相交往的时候那都能够做到言而有信，很守信用，但是对父母说的话，对兄弟姊妹说的话，都可以不守信用，不负责任，说过去过两天就忘了，好像没有那一回事了，这个都是颠倒。有信，其实就是我们古人所说的：真语者、实语者,如语者,不诳语者,不妄语者，这才是真正做到了言而有信，所以要达到这一个境界，还不是一件容易的事。为什么呢？因为如果你没有见到诸法实相，没有见到宇宙人生的真相，你把你所见到的虚幻的相，认为是真理，你就去说，那个也很难做到言而有信。所以这句话也是告诉我们，要怎么样呢？要求道，要明心见性。那么你所见到的才是真实的，你所说的也才不会是妄语。第三句话讲“传不习乎”，这是我们刚才所讲的，它是一个双关语。要检点老师教给我的我做没有做到，还有我教给别人的，自己先做到了没有，首先温习了没有。如果我教授别人自己还没有完全做到，我自己没有做到，怎么能够教导别人呢？这三句话实际上就是教导我们三桩事情。第一就是好学近乎智，无论是求学还是求道，都必须好学、喜学、愿意学习，这个才能成就。我们看凡事历史上有成就的人物，全不是老师逼出来的，都是师父领进门，修行在个人。全都是自主自愿的去学习，不用老师逼，他自己还是废寝忘食，非常的用功，这样的人才能成就。所以我们看，曾子他就给我们做出了一个好学近乎智的榜样。曾子在《群书治要》上有一个《曾子治要》，修身篇，它就给我们讲了，什么叫做好学呢？我们看它是怎么说的。他说“君子攻其恶，求其过，强其所不能，去私欲，从事于义，可谓学矣。”就是君子人能够攻其恶，就是责备自己的不良行为，自己的过恶。求其过，求自己的过失，而不是去看别人的过失。强其所不能，就是自己还不会的地方，不能的地方，做得不够好的地方，要怎么样呢，要加强，要勉励去做的尽善尽美。去私欲，还要克除自己的私欲，从事于义。做事情都要依照义的标准来做，这个义的标准古人告诉我们，那就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业》，这就是义的标准。我们凡事，无论是起心动念，还是言语行为，都能够符合这三个标准，这才叫从事于义。这样做了呢，才可以称得上学。君子爱日以学，及时以行，难者弗避，易者弗从，唯义所在。这一句话就是讲君子要珍惜时日来学习，像古代的人，学习都是非常的珍惜时间，这个废寝忘食、挑灯夜战、头悬梁、锥刺股，这样的发奋读书，才能够有所成就。及时以行，而且要适时地把所学的来付诸于行动，在生活中去落实，难做的不去回避，容易做的也不盲从，只考虑是不是符合道义。“日旦就业，夕而自省思，以没其身，亦可谓守业矣”。就是说他白天每天开始，早晨就攻治学业，到晚上就自我反省、检查，一直到老死，一辈子都这样坚持，这才可谓坚守学业啊。那么这个也是曾子他把自己的学习心得向我们汇报。

       我们看他自己说的，“吾日三省吾身”，他自己确实是这样去做的，否则他也写不出这样好的教诲。后面还有一段话，也是表现出曾子的好学。“君子既学之，患其不博也;既博之,患其不习也;既习之,患其无知也;既知之,患其不能行也;既能行之,患其不能以让也；君子之学，致此五者而已矣”。君子学了之后，还在担心自己学的不够广博，还担心并不真正的理解其中的意思，不明白为什么要去这样做，就是不明白其中的道理。 “既知之,患其不能行也”。这个已经知道、理解了，又担忧自己不能付诸于行动，这个行和上面的习还是有一点区分，这个患其不习也，应该是温习的意思。他的知识已经很广博了，又担心自己不能够时时地温习。下边这个行就是在生活中去实行，既能在生活中实行了，又担心在行动上做不到谦让，患其不能以让也，所以君子之学，只是把这五个方面做到了就可以了。

       在孔子那里也说，他说“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”说他们的附近一定有忠信的人，但是他们都没有我好学。所以孔子成为圣人，他是怎么成为圣人的呢，是靠好学而成就的。这个好学近乎智呢，我们讲的是近乎智，它和智是接近了。因为什么呢？因为这个智是我们本性中所自有的，通过学习可以达到接近这个智。那我们在生活中学习，不能是靠别人逼迫的，必须是自己知道学的意义，学要学圣贤书，要学作圣人。所以我们学什么最重要呢？学不是我们学一些知识，学一些技能，重要的是能够学圣贤教诲。也就是说，读四书五经。所以我们看中国古代的皇帝，他要学习的时候，我们现在人也很好学，但是学的内容跟古人不一样了。这个皇帝要学习的时候，一定是请一个对经典很通达的人，包括儒释道的经典，然后给他讲解一段，他带着群臣和他一起来学习。像清朝在康乾盛世的时候，皇帝都会请儒释道三家的大德，把儒家、道家、佛家的教诲讲给自己，他带着文武百官来一起学习，所以全国上下思想高度的一致，自私自利的心也就没有生起。但是慈禧太后她当政的时候，她每一天也去听讲课，但是好像儒释道三家的大德每一天都是在讲她，最后她就把宫廷讲经的传统给废弃了。结果这一废弃不要紧，三日不读书，面目可憎。三日不读圣贤书，都面目全非了。人不学圣贤书，自私自利的习气和欲望就升起来了，结果才导致了清朝政府的腐败，最后才为外族所侵。这个并不是因为讲诵传统文化的原因，而恰恰是废弃传统文化，不讲所导致的原因，所以我们看凡是在历史上稍有成就的皇帝，他们都是尊重历史，也熟读圣贤书，以史为鉴。所以我们学才能够近乎智，才能学成圣贤。

       那么很多人，他学习有障碍。成就不了圣贤，那么这个障碍是什么呢？在《大学》上有一句话，君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。大道必须以忠信的心，诚敬的心来学习，才能够获得。如果自己很傲慢，还看老师有这样或者那样的缺点，还不如我呢！这个骄慢之心一生起来就学不到东西了。所以古人说，一个学生如果观老师的过失，这个人一定不会学有成就。为什么呢？因为有一句话说，你的眼里全都是菩萨，说明你也是菩萨；你的眼里全是圣贤，说明你也是圣贤；如果你的眼里全都是凡夫俗子，说明什么呢？说明你自己也是一个凡夫俗子。这就叫境缘无好丑，好丑在于心。所以，古人说一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，那么千分诚敬就得千分的利益。那我们没有诚敬，我们就获得不了任何的利益，即使这个人，他是一个凡人，你把它当成圣贤来看待，你从他身上所得到的，就是从圣贤那里得到的利益。如果这个人是圣贤人，你把他当成凡夫俗子来看待，即使是孔老夫子在你面前，对你也没有帮助。所以为什么我们同在一个学校学习，同在一个地方修学，有的人修学提升很快，而有的人却没有提高，什么原因呢？就在于我们的心不同。我们的忠信还是教态的态度不一样。所以我们学这句话，曾子说，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎，传不习乎？这个重点是什么呢？这个重点就是忠信。忠信是学习的要点，也是传授生徒的要点。比如说我们在《大学》上说呢，《大学》上的这句话，我们刚才讲了，忠信以得之。在《论语》上也说。主忠信，无友不如己者，在《论语》的《疏而篇》上也说，子以四教：文、行、忠、信，这都是讲忠信的态度，对于我们求学是至关重要的。所以这个就是告诉我们为什么有的人能够学成，有的人却学无所成。主要是这个态度不一样。

       第二就是，力行近乎仁。这里边就是告诉我们，学不仅是学知识，学道理，还要在生活中去落实、去身体力行。所以在《论语》的开篇就说：学而时习之，不亦说乎。如果我们仅是学了知识，学了道理，但是在生活中没有去力行，就不会体会到这种学习的喜悦。像我们看《论语》，这个颜回被孔子称为好学的，那么好学的结果是什么呢?说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这个颜回的物质条件很简单，吃饭没有饭碗，喝水没有杯子，住在简陋的巷子里，别人都觉他太艰苦了，都忍受不了，但是颜回却乐在其中。颜回乐在何处呢？我们一般人都体会不到颜回乐在何处，还对他妄加批判。因为我们自己从来没有达到过那个境界，就像圣贤人，他是站在二十层楼，我们是站在两层楼，我们体会不到，看不到圣贤的境界，我们还要把他从二十层楼拉回到两层楼。说:你所看到的就是我看到的境界。颜回乐在道中，他学道能够把老夫子的教诲，在生活中力行，所以怎么样呢？感觉到非常地喜悦。所以这个悦和乐是不一样的，这个悦是从内心里像泉水一样源源不断的涌出的一种喜悦。古人也说，禅悦为食，坐禅的人有这种体会，他能够体会到那种发自内心的取之不尽，用之不竭的喜悦，而这种喜悦，不是靠外在的条件获得的。我们现在的人说“乐”，这个乐都是靠外在的刺激所获得的一时的感官上的享受。比如说我们去打一个高尔夫球，和朋友聚一次餐，去卡拉ok一下，还有打打牌什么的，在世间人看来这非常的乐，但是一旦这个外在的条件没有啦，你就会觉得很空虚，乐完之后还是空虚的感受。所以那个乐视靠刺激得来的,一旦这个刺激的条件没有了，这个乐就失去了。 

       而学道人，坐禅的人得的这种喜悦，他不需要外在的条件，是从内心源源涌出来的。一个人学道能够体会到这种喜悦，他几乎就不会再往后退了。因为什么呢？因为世间的快乐和这种喜悦难以相提并论。这个就是告诉我们学要去力行，你才能够有喜悦。所以我们要提倡学儒，而不是搞儒学。学儒和儒学是怎么区分的呢？在《中庸》上有一段话，他说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这些全都具备，这个就叫学儒。如果把笃行之给去掉了，有博学、审问、慎思、明辨，但是没有在生活中去身体力行，把儒家的学问拿来作为写文章的资料，作为评职称的基本，就作为讲课的素材。为了怎么样呢？为了去获得世间的名誉。比如说，我们现在有的博士生，包括我自己以前，也是写儒家方面的论文，拿这个论文可以获得博士学位，可以评上教授，评上博导，但是和我们自己的生活毫不相关，没有在生活中去力行孔老夫子的教诲，结果怎么样呢？结果就导致我们没有从中受益，连弟子规最起码的要求都不能做到。连和人如何相处，如何交往，都不知道怎么样做，不知道起码的礼，所以走到哪里处处受到障碍。所以孔老夫子说，四海之内皆兄弟也。我们不仅没有体会到四海之内皆兄弟，我们走到哪里，就和哪里的人产生了矛盾，产生了冲突，产生了对立。甚至坐飞机的时候，和旁边人的人都会起对立的心。生怕别人太胖了，把我们的座子占多了。你看我们哪里有四海之内皆兄弟的感受呢。所以我们所学的和我们生活毫不相关，甚至还有很多学儒的人，还经常处于烦恼和痛苦之中。你看学儒呢，首先要把五伦关系给做好。父子有亲我们做父母的是不是尽到了教育儿女的责任，做儿女的是否尽心尽力地孝敬父母了。君臣有义，做领导的是不是仁爱关心下属了，而作被领导的，是不是竭尽全力地完成了领导交给我们的工作，认真负责，一丝不苟。还有讲夫妇有别，做妻子的、做丈夫的是不是各自尽了自己的本分。做丈夫的有恩义、有道义、有情意，做妻子的能够有好的德行，把儿女教导好，并且起到相夫教子的作用。兄友弟恭，做兄长的是不是友爱、帮助了弟弟妹妹，做弟弟妹妹的是不是对兄长很恭敬。朋友有信，与朋友相交往的时候是不是做到了言出必行、诚实守信。我们从这五伦关系中去反省反省自己，自己学的怎么样呢？这五伦关系，有哪一伦我们处理的很好了，令人满意了呢。如果哪一伦都没有处理好，你说我们学儒是不是白学了呢。所以我们不要把学儒变成儒学。我们知道在历史上有一个典故，白居易在做杭州太守的时候，他去向鸟窠禅师请教，佛教最重要的道理是什么，鸟窠禅师就回答了一句话:诸恶莫作，众善奉行。白居易也是饱读诗书，他对儒家的经典也是很通达，他就觉得这一句话太简单了。因此就说了一句，他说三岁小孩都知道，就是你讲的这些道理，就包括我们《论语》上所讲的这些道理，都是非常浅显易懂的道理，三岁小孩甚至都学过，也能说得出来。鸟窠禅师也看出白居易有些傲慢，所以就了回来一句，八十老翁做不得。意思是说，三岁孩童都知道的道理“诸恶莫作，众善奉行。”但是到了八十岁的老翁，还不见得把它落实在生活之中呢。所以儒学也被称为实学，他是实实在在的学问，他不是一味的谈玄说妙。所以力行能够近乎仁，才能够把仁爱之心给引发出来。像我们每一天在讲习，可能别人收获不大，我们自己每一天在劝自己，每一天在学《论语》，我们自己就朝着圣贤的方向去努力，所以我们逐渐的达到了这个仁。都是潜移默化，不知不觉的。所以古人说，读书贵在变化气质。为什么要读圣贤书啊，就是要变化自己的气质，由恶变成善，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。当然这个转变的过程，我们也是日积月累的过程。不是那种上上根，是一闻千悟的。所以曾子在这里边给我们的示现的，也是一个渐学而成贤，这样的一个过程，因为他自己是很鲁钝的。当然，这个鲁钝相对于我们现在人来说，那已经是上根人了。就像神秀大师一样，他也是属于上根人，他说要时时勤拂拭，勿使惹尘埃。就像曾子在这里所用的功夫一样，我们每一天都要反省自己有什么过失啊？有什么过失啊？有了过失就要给他拂拭掉，不要让这个心惹上了尘埃，被污染了。那么这是上跟根人用功的方法。 但是惠能大师是上上根人，他不是这样用功的，他是一闻千悟。他听五祖给他讲《金刚经》，没有听到完他就能够开悟。他是本来无一物，何处惹尘埃。我们说，本来无一物，何处惹尘埃呢？其实就是说，我们这个心，是一个妄心，它是前念灭后念生，速度特别地快。让我们误以为有一颗心，其实本来没有这个东西，那怎么能惹得上这个尘埃呢？但是对一般人讲这个道理，也是不能够契入，所以怎么样呢？我们要像曾子学习，要时时勤拂拭，每一天反省自己的过失。这是我们学的第二个，力行近乎仁。

       第三个道理就是知耻近乎勇。为什么要反省呢？反省就是能够知道自己的过失。知道自己过失，进而能够改正自己的过失，这就叫知耻近乎勇。这个勇就是要勇于改过。所以人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。我们都不是生而知之，都不是生来是圣贤人，那哪个人会不犯错误呢？既然犯了错误，那已经是过去式了，也没有必要在这上边纠缠。怎么样呢？只要后面能够改过就可以了，不要在一个地方跌倒两次，不二过，这就是成圣成贤的道路了。所以，一个人能够知道自己有过失，并进而改正自己的过失，没有什么善是比这个善更大的了，所以说是善莫大焉。特别是那些以前做了恶的人，而现在能够改过，大家一看都生起信心了。说：你看这个人以前是黑社会的老大，那个人以前都是骄奢淫逸，一提起他来，就知道他习气特别重，坏毛病特别多，结果他都能够学习传统文化，力行《弟子规》改过自新。那我们呢？我们也能够改。因为人之初，性本善，人皆可以为尧舜，所以不要自己自卑，也不要没有自信，不自爱。人皆可以为尧舜那为什么我不能呢？所以《孟子》上说：舜何人也，予何人也，有为者亦若是。既然舜能够做到，那么我们通过学习，通过努力也能够做到。这就是《弟子规》上所说的勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致。这就是我们学习这一段，所得到的一些体会。谢谢大家！