諸位同學，大家好！
我們繼續學習《群書治要•孝經》。請看《卿大夫章第四》。
這一章是講述卿大夫的孝道。“卿大夫”，根據邢昺《疏》“次諸侯之貴者即卿大夫焉”。《說文》云，“卿，章也”。《白虎通》云，“卿之為言章也，章善明理也；大夫之為言大扶，扶進人者也。故《傳》云，‘進賢達能謂之大夫’”。這個“章”是同彰顯的“彰”，說明卿大夫要彰顯善德，明白道理，還有要進諫、選拔賢能之人。卿大夫應該勤奮不懈事奉天子。他的服飾、言論、行為等方面都要符合先王所制定的禮制，為百姓做出表率。
下面我們看經文，“非先王之法服不敢服；非先王之法言不敢道；非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行。言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。《詩》云，夙夜匪懈，以事一人”。
“非先王之法服不敢服”，這個“法服”就是根據古代的禮法規定，不同的等級穿著的不同服飾。在《尚書•益稷篇》中記載了禮服的上衣下裳。禮服的上面稱為衣，下面稱為裳。上面繡著日、月、星辰、黼黻等十二種文采，也稱十二章。黼黻就是泛指禮服上所繡的華美的花紋。這個黻在十二章的最後。所以就用“黻”字來代表禮服。
唐玄宗《注疏》曰，“服者，身之表也。先王治五服，各有等差。言卿大夫遵守禮法，不敢僭上逼下”。古聖先王制定的禮服一共有五服，也就是五個等級的服飾。天子要穿天子的服飾，諸侯要穿諸侯的服飾，卿也就是大臣，要穿卿的服飾，大夫穿大夫的服飾，士有士的服飾。這五等人的服飾不能隨便調換。
古代的幾品官穿什麼樣的服飾也都是有標準的。這樣有什麼好處呢？就是便於行禮。大家一看你穿的服飾就知道你是什麼位置的，他就知道應該怎麼樣給你行禮。不像我們現在一些官員的服飾，沒有尊卑等級的秩序，其實這就是沒有文化的表現。當然這種等級的服飾在法官、軍隊那裏還有一定的體現，人們一看這個軍裝就知道你是什麼級別的，也便於向你行禮。為人臣的卿大夫，最重要的就是要遵守禮法。所以這裏講，要嚴格的遵照先王所制定的禮服標準來穿戴，這是守禮。
當然我們要知道，古代的這個禮服也都有教育的意義。比如說在天子的禮服上,可以有日、月、星辰。什麼意思？就是天子要像日月一樣明照天下，所以他起到的也是教育和提醒的作用。像中山服，它有四個口袋，也是有教育意義的，代表了禮義廉恥，國之四維。一看到這四個口袋，就提醒自己要具備禮義廉恥這四種美德。
“非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”。這個“法言”就是指如理如法之言。根據鄭玄的注解，“不合詩書，不敢道”。因為《詩經》、《尚書》等等經典所記載的都是大道，所以古人特別重視經典的學習。因為凡是經典都具有文以載道的性質。而現在很多大領導根本不讀經典，沒有道作指引，想說什麼就說什麼，說錯了，自己還不知道，還沾沾自喜，這是一個大問題，這就是以盲引盲。“德行”，根據鄭玄的注解，“不合禮樂，則不敢行”。因為古人的言行都由“禮樂”做標準。一言一行、一舉一動都必須符合“禮樂”。具體而言，不離孝悌忠信，禮義廉恥。所以不符合道德仁義的話不敢說；不符合孝悌忠信、禮義廉恥的行為不敢行。如果卿大夫能夠嚴格的守法，遵守禮制，言語行為就不會有任何的過失。
那為什麼古人所講的“法言”、“德行”不能夠違背？為什麼要對古聖先賢深具信心？很多人說我們這樣學習，學習傳統文化是不是不講創新？古人所講的東西就一定是對的嗎？就一定比現在好嗎？
我們知道古人有兩個特點，我們現代人是比不上的。首先就是心地清淨。我們說心，心如止水。當這個水起波紋的時候，或者起大風大浪的時候，又有泥沙俱下，那麼他對外界的，所有的人，事、物境界就映照不清楚了，不能夠如實地反應外界，反而還會產生歪曲。而現代人和古人相比，最突出的特點就是心浮氣躁。這個心靜不下來，就像這個水有波濤，波濤洶湧，怎麼能夠把外界照得清楚、如實呢？比如說讀書人、知識份子，都忙著去評獎，忙著到處講課掙錢，忙著去申請项目，結果寫出來的東西都是東拼西湊，無法和古人相提並論。
我們讀古人的文章，你看它短小精悍，言簡意賅，而且能夠傳承千古。至今讀起來還能夠產生強烈的共鳴，沒有一句廢話。而我們現在的讀書人，即使是博士畢業，洋洋灑灑寫了幾十萬字的博士論文，但是真知灼見沒有幾句。所以人心若不安定，他本自具足的智慧就不可能開顯。那麼古代的經典，特別是稱為“經”的典籍，都是明心見性的聖賢人所寫所作。
比如說《大學》開篇就講，“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”。也是說只有開悟之人，才能夠寫出“明明德”這樣的詞語。而且“明明德”這句話就肯定了人的自性，而修身的目的就在於煥發並保持純潔的自性。
再比如《莊子》。他說：“天地與我並生，而萬物與我為一”。這些詞語都是有覺悟的人，得道之人說出來的話。否則的話，他不可能講到這樣的境界。所以你看即使是古代的文字也都是智慧的符號。從這些文字上，我們也能夠體會出，創造這些文字的人，也都是明心見性之人，有大智慧的人。
比如說這個“孝”字，上面是一個“老”字的一半，下面是一個“子”字。這兩個字合在一起就傳達了上一代和下一代是一體的觀念。而過去無始，未來無終。這上一代還有上一代，下一代還有下一代。這無始無終，自始至終都是一體的關係。
就像中國人還保持著祭祀祖先的傳統。為什麼？就是提醒我們，不僅和父母是一體的，而且和祖先也都是一體的，和後代子孫也是一體的關係。所以儒家從豎的方面講，對父母的孝；從橫的方面講，兄弟之間的友悌。又把這個兄弟之間的友悌推而廣之，擴展到四海之內皆兄弟也。這個就是豎窮三際、橫遍十方。所以你把孝悌之心盡到了，做圓滿了，就能夠找到真我，回歸自性。
所以從這一個“孝”字上，我們就能夠體會到一體的宇宙觀，一體的世界觀。這說明什麼？即使是創造文字的人，古聖先賢也都是明心見性之人。雖然悟的程度有高有低，但是他們的智慧是現代人很多不能比擬的。
現代人除了心定不下來，還有一個特點就是自私自利。經常被外界的五欲六塵，貪嗔癡慢，名聞利養所蒙蔽。所以自己的心性雖然具足，但是不得發揮，不能夠顯現。就像水，除了它有波濤之外，它還有很多泥沙，這些泥沙就是我們的貪、嗔、癡、慢、疑。比如說我們發怒，盛怒之下說的話一定是過激的，不客觀的。這個時候就不是清淨心的反應。所以當我們的嗔心起來的時候，當我們的欲望起來的時候，當人過分地沉迷於欲望滿足的時候，就觀察不到父母家人的需要了，對事物也就認識不清楚了。
所以我們之所以要對古聖先賢生起信心，就是因為他們的心，比我們清淨。他們的心胸也非常的寬廣，自私自利的心比較少，甚至是大公無私。所以他們所講的內容都是心性自然的流露，所以這個經典經歷了幾千年的檢驗，也都仍然被證明是真理，是大浪淘沙的結果。
所謂“非法不言，非道不行”。就是說不符合禮法的事情不能說，不符合道義的行為不能做。這也是孔子對顏回所說的“四勿”，就是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。而這裏的“動”不是動作的意思，而是起心動念的意思。意思是說，如果有不如理不如法的念頭，都不能夠起。
因為在古人那裏，把人的行為分為身、口、意三種，使自己的身、口、意三種行為都能夠恪守禮法，就是古聖先賢所說的“克己複禮”，這樣才能夠離成聖成賢越來越近。
我們讀《論語》，看到孔老夫子說，“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”孔子所學的就是古聖先賢之道，他一生所秉持的就是“述而不作，信而好古”的精神。這個“古”就是古聖先賢之道，也就是古代聖王修身、齊家、治國、平天下的大道。
所以尚“古”，並不代表不講創新，並不代表不懂得與時俱進，而是注重要掌握蘊藏於其中的恒常不變的規律，這個在古人那裏就稱為“道”。很多人說傳統文化不講創新，這個是他不懂得傳統文化的辯證法。
比如說我們說《易經》是“群經之首、大道之源”，它這個“易”字就有三重含義。
第一個含義就是“變易、變化”的意思，說明人世間的人、事、物等等的現象是變化莫測、變化無窮的，所以我們必須與時俱進，但是什麼樣的人才有資格談創新？
《易經》的第二個含義就是“不易、不變”的意思。告訴我們，雖然現象是變化莫測的，但是不變的是那個規律，是那個道。所謂“天不變，道亦不變”，只有掌握了那個不變的道，你才能夠以不變應萬變。就像老樹每一年都會抽新芽、發新枝，但是它的根、本並沒有改變。
第三個含義就是“簡易”，簡單的意思，所謂大道至簡。說明真正深刻、複雜的道理，都是以非常簡單的方式來表達的，其目的就是讓人們易學、易懂、易記、易行。
我們現在講“社會主義核心價值觀”，其實也是繼承了中華傳統文化的結果。傳統文化講“仁、義、禮、智、信”，這就是我們的核心價值觀，每一個價值觀概括的一個字，至簡到極處了。所以它容易記，也容易在社會上普遍推行，千百年來成為人們所奉行的價值觀。雖然現象變化莫測，但是只要掌握不易的規律、不易的道，就能夠把事情處理好。這個就是《易經》的三重含義。
我們之所以要強調學經典，是因為聖賢之道是古聖先賢心性的流露，也是千百年來歷史經驗所驗證的結果，是大浪淘沙留下來的智慧。我們現在人也很喜歡讀書，也很好學，知識面也很廣博，但是所看之書未必是經典。特別是在這個知識爆炸的時代，如果我們對自己所閱讀的書，所看的電視節目等等沒有選擇，可能看的越多，所受的污染也就越嚴重；看的越多，問題越多，煩惱也越重。
這是什麼原因？就是我們看的都不是符合聖賢之道的內容，所以讓你無所適從。這個人這樣說，過幾天另一個人又另一種說法，你不知道到底應該按著誰的說法去選擇。一旦我們對所學的內容不加選擇，就很可能使自己本來清淨的心性受到潛移默化的染污。
在《群書治要·新書》中說了這樣一段話，說明了學習古聖先賢之道的原因。它說，“湯曰，學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。夫舍學聖之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見，而不可以大知，是故明君而君子貴尚學道，而賤下獨思也。”
這段話是講，學古聖先王之道的人像太陽一樣，一個人靜坐冥思苦想的時候，就如同捨棄了學聖賢之道，就像捨棄了外邊的太陽光明，而去屋子裏接近小小的燭光。燭光雖然可以讓你有小小的見識，但開啟不了你的大智慧。所以明智的君主和君子都崇尚學聖賢之道，崇尚讀誦經典，而不是一個人獨自地冥思苦想。所以我們要學就要學聖賢之道，要讀就要讀經典，這個才能夠學有所成，進而幫助我們變化氣質，成聖成賢。
這裏我們要強調，古聖先賢求學和現代人求學的目的不同，現代人求學注重的是學知識、學技能，旨在廣學多聞。而古人求學目的是明心見性，所以求專一，求戒定慧。因戒得定，因定開慧。所以並不是說學的越多，知識越廣博，就越有智慧。這個智慧是我們本自具足的，只不過現在被各種煩惱、習氣所障礙住了，使它不得顯現。所以學道的過程，它是一個不斷減少的過程，而不是一個不斷增加的過程。
正如老子所言，“損之又損，以至於無為，無為而無所不為。”不是說你學的越多就越好。因為你有知，你一定就有所不知。你知道的再多，只要你有知，你就有不知的東西。怎麼樣才能做到無所不知？那就必須要求無知，無知起作用，才是無所不知。這就像鏡子一樣，鏡面上什麼圖畫都沒有，這就叫無知。結果能夠“胡來現胡，漢來現漢”。它起作用就是無所不知，誰來了就現誰的像。但是如果鏡子上有了圖畫，它本身就被染污了、蒙蔽了。那麼誰來了，它都現不出誰的像。所以老子他講，“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”
在佛教中也講“般若無知”，“無知”起作用才是“無所不知”。這就是中國傳統儒釋道求道和西方人求學的不同之處。所以為什麼強調讀誦聖賢經典？讀誦經典的目的就是為了靜心。所謂“讀書千遍，其義自現”，也叫“其義自見”。是見到什麼了？其實就是見性了。通過讀書千遍把你的心給定下來了，讓你浮躁不安的心平靜了，結果定的久了，智慧就自然開啟。
這就是《大學》上所說的，“知止，而後有定；定，而後能靜；靜，而後能安；安，而後能慮；慮，而後能得。”這說明儒釋道三家求道的方法其實是一致的，都是“因戒得定，因定開慧”。
下面我們再看，“口無擇言，身無擇行，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡”。如果所作所為都遵循禮法，遵循古聖先賢之道，遵循孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，久而久之，自自然然的就形成了習慣，無需刻意選擇。縱使言語傳遍天下，也不會口中有失。即使所作所為，為天下人皆知，也不會有怨恨、厭惡。
“三者備矣，然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。”這個“三者”就是指上邊所講的合於先王禮制的服飾、言語和行為。宗廟是古代祭祀先人的場所。古代天子有七廟，諸侯有五廟，卿大夫是三廟，士有一廟，庶人沒有廟。祭祀祖先在哪里進行？像卿大夫有三廟，也是在宗廟中進行。服飾、言語、行為都能夠遵守禮法、道德，就能夠守住他祭祀先祖的宗廟，使他的家道、家業、家風、家教，代代相傳。這就是卿大夫的孝道。
“《詩》云，夙夜匪懈，以事一人”。這首詩出自《詩經•大雅•烝民》篇。“夙”就是早的意思。“夜”就是指暮的意思。“一人”就是指天子。卿大夫早晚勤奮不懈地侍奉天子，盡忠職守，這樣才能夠實現其孝道。當然這個“一人”，雖然指天子，但是我們知道君臣是一體的。所以對天子盡忠，就是對人民盡忠，對自己負責。因為“自他不二”。所以對天子的忠，盡到了極致，也可以明明德，通達自性，找到真我。所以孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，都被稱為性德。什麼意思？就是你從任何一個字入手，把這一個字做到極致，都可以回歸自性，達到明明德的效果。它是和我們的心性相通的。所以助人就是助己。對天子盡忠，其實也是幫助自己達到“天地與我同根，而萬物與我為一”的境界。所以這個“一人”，其實就是真我，真正的自己。
這段話講卿大夫的孝道：不符合先王規定的服飾不敢穿；不符合先王禮法的言論不敢講；不符合先王道德的行為不敢行。所以不合禮法的話不講，不合道德的行為不做，自身不說敗壞德行的言語，不做敗德的行為，言語傳遍天下也沒有過失，即使所作所為為天下皆知，也不會招致怨恨或厭惡。這三者都能具備，然後就能守住祭祀先祖的宗廟，這就是卿大夫的孝道。《詩經》說，要早晚勤奮不懈來事奉天子。這個就是我們所講的卿大夫的孝道。
我們再看《士章第五》，這一章是講述士的孝道，士要以侍奉父母的愛敬之心，事奉國君、尊長，做到事君以忠，事上以順，盡忠職守。
我們看經文：“資於事父以事母，而愛同；資於事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者，父也。故以孝事君，則忠；以敬事長，則順。忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也。《詩》云：‘夙興夜寐，無忝爾所生。’”這段話講的是士人應盡的孝道。
士人就是指讀書人，讀書人之所以稱為“士”，是因為他所讀的也是聖賢之書。這個“士”根據《白虎通》的解釋：“士者，事也。任事之稱也。”這個“士”就是為國家做事情的人，他做什麼事呢？進，可以兼善天下，就是可以為國家服務；退，可以獨善其身。或者在自己的鄉間教書，把古聖先賢的教誨傳承下去，促進社會風氣的改善。
古人講，“士、農、工、商”，這個“士”就是說讀聖賢書的人，他有清高的品德，最受社會大眾的尊重，所以排在第一位。這就是《孟子》所謂的“無恆產而有恆心者”，他學做君子，學做聖賢的心，恒常不變。正是因為他有這種高尚的、清高的品格，所以特別受到社會大眾的尊崇。這是因為古代社會尊崇道德，把道德擺在第一位。
現在社會有所不同了。古人是把讀書人，把“士”擺在第一位，把“商”擺在最後一位。但是現在社會顛倒了，是把有錢的商人擺在第一位，往往最受尊重，而讀書人常常擺到最後了。這就是重金錢、重利輕義的結果。
什麼樣的人才能稱為“士”？我們看《孔子家語》中記載魯哀公向孔子來請教，怎麼樣任用魯國的士人來治理國家？孔子說，要懂得辨別“五儀”，也就是五等類型的人，也就是庸人、士人、君子、賢人和聖人。辨別之後，對他們加以適當地任用，就可以把國家治理好了。
所謂庸人，什麼是庸人？就是心裏沒有存著謹慎行事、慎始慎終的原則；口裏所講的也不是倫理道德的教誨之言；他們也不會選擇賢人託付終身；不會力行倫理道德成就自己；在小事兒上明白，卻在大事上糊塗；隨波逐流，沒有主見，這就是所謂的庸人。可見世間的庸人很多，一般人不懂得提升個人的道德修養，人生境界，目光短淺、心胸狹隘、唯利是圖、隨波逐流，整天談論家裏的長短，雞毛蒜皮的小事，唯利是圖，這個就是庸人。
那什麼是士人？“所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。”士人心中有明確的目標，做事有原則。雖不能盡知道德學問的根本，但一定有遵循的標準；雖然不能夠完美的具備各種美德，但一定有安處的規範和原則。“是故知不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。”所以他的智慧不務求多，而一定有所判斷，明瞭是非善惡；言語不務多，但一定能夠明確地表達意欲；行為不務多，但一定知道行為的原因。“知既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。”既然有智慧知曉善惡，言語也能夠表達清楚，知道他的要點，行為上也能夠遵循，就要像性命、身體一樣不會改變。這裏特別強調心有所主，不能隨便地、隨意地改變自己的志向。
“富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。”富貴不足以讓他更加驕慢，貧賤也不足讓他有所憂戚，這就是士人。可見做一個士人也不容易。士人他有明確的目標，而且堅持不懈為自己的目標而去奮鬥，能夠做到寵辱不驚。
君子的要求比士人就更高了，君子說話一定忠實守信，心裏沒有埋怨，行為符合仁義，但又沒有誇耀自己的神態。思慮通達明瞭，言辭卻不專斷，堅定地信奉道義，而且身體力行，自強不息，他的所作所為都是自自然然的，別人好像能夠超過他，但終究又趕不上，這就是君子。
所謂賢者，他的德行不逾越禮法，行為中規中矩。他的言論足以成為天下效法的標準，又不傷害到自身。他的道義可以教化百姓，又不傷及根本。他如果富裕了，就不會積財喪道。如果他惠施百姓，天下就沒有病貧之人，這就是賢者。
那什麼是聖者？所謂的聖者與天地合其德。他不像賢人那樣中規中矩地去做事，做事沒有執著。他會隨著時間、因緣，變通無礙地做事。就如孟子評價孔子，說孔子是“聖之時者也”。“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”。他能夠窮究萬事萬物，始終的規律和道理，使萬物自然協調，能夠把他的大道傳佈天下，使天下人自然地改變性情，形成一定的道德品性。他的光明如日月同輝，他的教化影響神速，效果神奇。
一般的百姓不知道他的德行這樣的高大，即使見到聖人也不知道他高深莫測。這說明聖人不是故意要表現得與眾不同，他看起來無異於常人，但是實際上他的德行和教化影響非常的廣泛，這樣的人就是聖者。
在《論語》中也有一段話是專門解釋“士”。孔子的弟子子貢曾經請教：“何如斯可謂之士矣。”孔子怎麼回答的？他說：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”說這個士人，非常有羞恥心，他的行為完全都符合於道德。像“孝悌忠信，禮義廉恥”等等，都完全符合，沒有違背。如果一個人沒有羞恥心，做什麼事都無所謂，久而久之，就墮落得離禽獸不遠了。所以“行己有恥”這個“恥”字很重要。
孟子也強調：“恥之於人大矣。”“恥”這個字對人而言，太重要了，“以其得之則聖賢，失之則禽獸。”特別是做老師的，學為人師，行為世範，這個“恥”字就更重要。如果行而無恥，這樣的人就不堪稱為人師。有羞恥心就能夠成為聖賢，退，也不失為君子。
“使於四方，不辱君命”。就是說這個士人接受了國家的任務，他出使任何國家都不會給自己的國家丟面子。子貢可能覺得這個標準還是很高的，他就問：“敢問其次？”孔子說：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”在宗族裏面，人人都稱他是孝子；在鄰里鄉黨之中，人人稱讚他尊長愛幼。這個行為，這種德行也是很難得的了，這種人也稱為士人。
子貢又問：“敢問其次？” 再退一步怎麼講呢？孔子說：“言必信，行必果，硁硁然，小人哉。”說話一定誠信，做事一定堅決果斷，從不會知而不為，知道的就一定要做到。所以學習聖賢教誨就要真幹、真落實。“硁硁然”，是形容石頭互相碰撞時發出的聲音，表示不改變的意思。就是矢志不渝、鍥而不捨。“小人哉”，這個“小人”是從德行的意義上所講的小人，雖然沒幹大事，但是他能夠做到謹守道德仁義，這樣也不失為一個士人。
孔子講了三個層次的士人，即使是第三等的士人，也有堅持真理、鍥而不捨的精神，還有知行合一的做法。即使不能夠兼善天下，至少也能夠獨善其身。這樣的人才夠“士”的資格、“士”的標準。
士如何行孝？“資於事父以事母，而愛同；資於事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。”這個“資”，就是取的意思。侍奉父親和母親，親愛之情雖然相同，但恭敬之情不同。父子之間這種關係被稱為天倫，就是一種天然的倫理關係。父母愛兒女，兒女愛父母，他們有一種自然的、天生的親愛，不學而能。
所以，侍奉母親和侍奉父親的愛是相同的，用侍奉父親的心來侍奉母親，其中的親愛是相同的。侍奉父親和君主恭敬之情雖同，但是親愛之情卻不同。在家怎麼樣尊敬父親，就要用同樣的尊敬事奉君主。因此說用侍奉父親的心來事奉君主，其中的恭敬是一樣的。侍奉母親，採取的是親愛，事奉君主，採取的是恭敬，而侍奉父親，則是親愛與恭敬兩者兼而有之。這個“兼”就是“並”的意思。
侍奉母親無論什麼時候，無論什麼地點，都要竭盡愛護之情。比如說，母親有好事，兒女要和母親一樣歡喜；母親不開心，要想方設法地令母親歡心；有了好東西，要讓母親先享用；母親有了危險的事情，作為兒女的要奮不顧身地去保護；自己有了好事情，也首先要分享給母親；自己心裏不高興、有苦悶，也要首先告訴母親；房子之中好的房屋，好的屋子，要讓母親先住；母親的心願要幫助母親完成；不能辜負母親對自己的期望等等，這都是對母親的愛。
而當你到國家事奉君主的時候，要採取一個“敬” 字，竭盡尊敬。就如同你在家裏尊敬父親一樣的態度尊敬君主、尊敬領導。但是問題在哪里呢？問題在於，現在的孩子在家裏就不知道如何恭敬父親，所以到工作單位也不知道如何恭敬領導。
周公有一個兒子叫伯禽，伯禽和他的叔叔一起去見周公，結果去了三次都被周公給打了出來。伯禽很奇怪，就去問很有學問的商子。向他請教說，“為什麼我去見了父親三次，都被父親打了出來？”商子就啟發他說，“南山的陽面有一種樹叫橋樹，北山的陰面有一種樹叫梓樹。你去分別看一看，就明白了”。伯禽到了南山的陽面，看到那裏的橋樹長得又高又大，樹冠是向上昂著的。而北山的陰面，梓樹長得又矮又低，樹冠是向下俯著的。
伯禽回來之後，就像商子報告。商子說，“從橋樹我們看到了父道，而從梓樹的姿態，我們看到了為人子應該有的態度”。伯禽一聽很受教。下一次再去見他的父親周公的時候，一進門兒就趕快小步快跑，以示恭敬。一入室就趕緊跪下向父親請安。周公看了很高興，說:“你這是得到了有德行、有學問的人的指教了”。
從這個故事中我們看到，兒女對父親應該恭敬有禮。我們講“孝”，最重要的就是要養父母之心。而養父母之心首先就要恭敬父母。恭敬父母就是要做到“色”——就是《弟子規》上所說的“怡無色、柔無聲”。所以有弟子來請教孔老夫子什麼是孝，孔子說“色難”，就是對父母保持和顏悅色是最難能可貴的。除此之外，要養父母之心，還要讓父母對自己的所作所為全都放心，不要讓他為自己感到擔憂，那就是做到“父母唯其疾之憂”。你的父母僅僅為你的疾病而擔憂，完全不必要為你任何其他事情而擔憂了，這才是一個真正的孝子。
那麼作為卿大夫，如果你結交了一些不三不四的朋友，崇慕虛榮、驕奢淫逸，結果因為貪污受賄、違法亂紀而鋃鐺入獄，就會讓父母蒙羞，這也是大不孝。
在海南省三亞市原人大常委會有一位黨組成員，在跟一些老闆接觸的過程中，看到他們揮金如土，處處享受著高檔消費和服務，結果思想的天平就發生了傾斜，開始貪慕虛榮，認為金錢至上。結果思想價值觀一改變，行動上也隨之一瀉千里。他慢慢開始貪圖回報，熱衷享樂。他將手中的權利用到了極致，不放過任何利用職務便利謀取私利的機會。可以說是調到哪里，就貪腐到哪里，最終事情敗露。貪和悔成為他最刻骨銘心的兩個字。他因私欲膨脹，導致貪婪無度；又因貪婪無度，導致悔恨終身。
所以作為卿大夫，如果能夠守住這一個“孝”字對父母，讓父母事事對自己放心，並且用這種心來對待、恭敬自己的君主，替自己的君主、領導來辦事，那麼這個就是“移孝作忠”。所以這裏說，“故母取其愛，而君取其敬”。
那麼對於父親應該是什麼樣的態度？“兼之者，父也”。就是以對母親的純愛以及對君主的純敬。兼有這兩者來侍奉父親。也就是說，對父親既有愛又有敬，是兩者兼而有之。
“故以孝事君，則忠；以敬事長，則順。忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也”。作為臣子，最重要的就是盡忠。所以《孝經》中體現了一個很重要的精神，就是“移孝作忠”。侍奉父親，要對父親盡到孝道，拿對父親盡孝的這一個“敬”字來事君，就是以孝事君了。對於事君來說，那就要講一個“忠”字。如何做到“忠”？這個“忠”古人解釋為“盡己之謂也”。就是你竭盡全力的把自己的本分、職責做好，讓領導放心，這就是盡忠。這個君，在古代是君主，在現代就是你的領導，在位的領導者，你能夠處處、事事“竭忠盡智”，把他們交代的事辦好，讓他們放心。這就是盡到了忠心。
“以敬事長”這個“長”就是兄長。在家，弟弟要尊敬兄長。在家裏如何敬重自己的兄長，把這種敬重兄長的品質用到社會上，尊敬外面的長者，這個就是“以敬事長”。你在外面工作的時候，遇到比你年紀長的人，你都要把他當做家裏的哥哥來看待，做到一個“敬”字。“敬”要怎麼敬法？這裏強調了一個“順”字，即恭順。那些年長人說的話，你不要偏偏跟他提出反對的意見，否則就是不順。
古時候，一般人看到年紀比自己小的人都懂得愛護，無論是說話還是做事，都懂得關照年幼之人。相對而言，那麼年紀小的人，對於年長之人都懂得順從。所以年長人說的話，他指導你做什麼事情，你要順從，要聽他的話。即使這個年長之人所說的話，在你看來不是很恰當，你不能認同，你也可以姑且聽之。聽了之後，也不必非要提出一個相反的意見來辯駁，不需要。所以這就是“以敬事長，則順”。
這個“順”做到了有什麼好處？你在外面做事，一切順遂。當然這個“順”不是一味地討好巴結、諂媚人家，是你從內心尊重人家，所以人家自自然然地也會愛護你。你做什麼事情與人家來往，一切都會非常順利，沒有那麼多的障礙和困難，沒有人來故意找你的麻煩。所以這個“順”字不是一個貶義詞，而要做到這個“順”字，就必須恭敬他人。
所以用侍奉父母的孝心來事奉國君，就能夠做到忠誠；用侍奉兄長的敬心來事奉上級，就能做到順從。
現在企業都在講執行力。怎麼樣才能有執行力？我們看《弟子規》“入則孝”，前面有四句話：“父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承”。一個孩子在家裏孝順，尊敬父母，他走上社會也自自然然地表現出這種恭敬和孝順。他也能做到“老師呼，應勿緩；老師命，行勿懶；老師教，須敬聽；老師責，須順承。”那他走上工作崗位，也能做到“領導呼，應勿緩；領導命，行勿懶；領導教，須敬聽；領導責，須順承”。那還有比這更高的執行力嗎？中國人從家庭教育開始就已經教導孩子，如何在社會上為人處事、事奉領導了。所以中國人特別重視孝道，從對父母的態度中培養起對領導、對長輩的恭順態度。
“忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀。蓋士之孝也”。做事能夠竭忠盡智，而且能夠順從，這兩者都沒有欠缺和過失，用這樣的態度來事奉國君和上級，就能夠保住自己的俸祿和職位，守住宗廟的祭祀，這是士人應盡的孝道。這就是告訴我們怎麼樣“移孝為忠、移孝作忠”，把家裏對父母的孝心移到對國家、對領導、對人民服務就是盡忠。而能夠盡忠職守，才能夠保全自己的家業，也能夠更好地對父母盡孝，這兩者是相輔相成。這是講的士人的孝道。
《詩》云：“夙興夜寐，無忝爾所生”。這句話出自《詩經・小雅・小宛》。“夙”就是早晨。“興”，起來。早晨起來夜間睡眠，也就是從早到晚，時時刻刻都要想到在家如何孝敬父母，到朝廷為官如何盡忠職守，忠於君主，如何順從一般人？
“無忝爾所生”。這個“忝”就是辱的意思，“所生”就是指父母。“士為孝，當早起夜臥，無辱其父母也”。這個士人為孝，要從早到晚，無論是早晨還是夜間，心裏都要想著如何孝敬父母，如何盡忠君主，如何順從一般人，不和任何人起衝突、起對立。這樣一時一刻都不能夠鬆懈，自己的所作所為就不會讓父母蒙羞。
這個士人包括了公務人員、教師，也包括在民間做事情的人，所以士的範圍很廣泛。這一章孔子講士人對父母的這個敬和愛推廣到對外面的人，也就是對你的領導，對年紀比你長的人，這樣做了之後就會使人讚美你、還有你的父母。果然這樣去做的時候，我們在世間為人處事、待人接物，學儒也好，求道也好。從整體上而言，學習中國文化，成聖成賢、學做聖人，都能夠有所成就。聖人怎麼學法呢？《孝經》裏就講，無論對天子、對諸侯，還是對卿大夫、還是對士，都要從各自的本位出發，盡到孝道，就是一步一步地去學做聖人。
所以，中國文化好在哪里？就是孔子按照人的身份不同，指點人從那裏開始來修行。今天的士人，也就是讀書人，讀書人很多，無論從事哪種行業，都屬於士人，要知道這樣的盡孝之道，你在人世間的人格就健全了。人格健全了，就走上了學聖賢這條光明大路，沿著這條路一直往前走，你就能夠體會到它的好處了。
我們今天就學習到這裏，不足之處歡迎大家批評指正，謝謝大家！
