大家好，我是葛斯青。今天为大家分享的题目是《群书治要》卷九，《孝经》。

中国人对“孝”这个概念一定都不陌生，在大多数人的心中，“孝”指的就是孝顺父母。您可能不知道，在古代，“孝”是最最被推崇的概念之一。

古人对“孝”重视到什么地步呢？我来举一个秦始皇的例子。秦始皇在统一六国之前，曾经把他的母亲软禁起来，很多人因为这件事情，去劝秦王嬴政不要这样做，可是秦王嬴政却下达了一道命令，他说：“谁要是敢因为这件事情来劝我，不仅要杀头，还要斩断四肢。”结果先后来了二十七个人去跟秦王嬴政说情，都被秦王嬴政所杀。杀了二十七个人以后，第二十八个人还是来了，这个人叫做茅焦。茅焦给秦王嬴政说了一番话，结果就把衣服脱了，准备去受刑。结果秦王嬴政不但没有杀他，反而还封他为上卿。茅焦到底说了什么？竟然有这么厉害，能让秦王嬴政杀了二十七个人以后，依然能够回心转意？茅焦说：“你软禁你的母亲，最大的危害就是，让天下人知道你是一个不孝之君，这会妨碍你统一天下。”正是“妨碍统一天下”这一点击中秦王嬴政的内心。嬴政最担心的就是给统一天下带来麻烦。这下子被软禁的王太后就被放回来了。我们想到秦始皇会想到两个字——“残暴”，但是就是这样一个残暴之人，都要向天下展示，他是一个有孝心的人，可见那个时候天下对“孝”有多么的重视。

我们今天提到“孝”，很多人就会产生各种各样的想法，那么真正的“孝”到底是怎么样的呢？为什么在古代会产生那么大的影响？“孝”除了指孝顺父母以外，到底还有什么更深层次的含义呢？我们不妨可以直接看看《孝经》当中对“孝”的解读，“孝”到底是不是我们心中想象的那样，我们现在就来一起寻找答案。

这还要从孔子说起了。有一天孔子在家里闲坐，他的学生曾子在旁边侍坐。孔子就说：“先王有至德的要道，能够使天下归心、上下和睦、人民无怨，你知道这是什么吗？”曾子说：“学生不够聪明，并不知道是什么。”孔子就回答说：“这就是‘孝’啊！”我看了这段话以后就在想，“孝”哪有这么神奇啊？还能和谐天下了？但是当我把《孝经》通读过一遍以后，自己总结出了《孝经》当中的两个维度，我就发现“孝”真的特别神奇。两个维度分别是什么呢？

《孝经》第一章《开宗明义》中有一句话就高度概括、总结出了这两个维度。这句话是，子曰：“夫孝，德之本也；教之所由生也。”这句话的意思是，孔子说：“孝”是一切德行的根本，也是教化产生的根源。我认为这句话重点强调了两个字：一个是“德”，一个是“教”。“德”是针对个体而言的，“行孝道”即是个体“德”的体现，而对于统治者来说，使人民有德最好的方式，就是通过孝道的教化。在这里我做了一个简单的流程图，希望能够跟大家解释清楚“德”与“教”的关系。

首先，从个体的角度来看，“孝为德之本，百善孝为先。”为什么这么说呢？因为“孝”是有起点和终点的，“孝”的起点和终点分别是什么？《开宗明义章》就说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“孝”的起点就是人的身体发肤，都是父母赋予的，不敢毁伤，这就是“孝”的开始。终点就是人要立身行道，有所建树，扬名声，显父母，这是“孝”的终极目标。所以，后面紧跟着一句，就告诉我们“孝”的三个阶段。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这就说明，不光对父母好就是尽孝，还要移孝做忠，对国家和社会都做贡献，立身行道，这样父母才能够更加放心。不然的话只想着自己父母过好日子，却不讲求索取的道义，挪用别人的钱财来孝顺自己的父母，最后进了监狱，这不仅是不孝，反而还让父母不放心。所以《弟子规》上就说：“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞。”无论是身体还是德行，都要做到“无伤”，才算是真正的对得起父母、对得起自己。

基于此，我们就可以得出，“孝”首先是对父母的孝顺，然后把对父母的这种孝顺的德行发扬光大，从个人上升到国家层面的尽职尽责，之后扬名声、光宗耀祖。所以这就是一个自下而上，由内而外，从个人到国家的过程。有心的人会发现，这给了我们一个很大的启示，就是既然“孝”是每一个个体的品德，并能够使个体为社会做出贡献。那么为政者是不是就应该提倡孝道的教化，来使社会更加和谐呢？《孝经•开宗明义章》一上来就说，孔子问曾子：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”先代帝王有至德的要道，能够使天下归心、人民和睦、上下无怨，这就是教民以孝，进而用孝来治国的道理。所以这就是一个自上而下，从统治者到百姓的角度来说明教化的必要性。

综上所述，回到孔子说的这句话，我们就可以得出一个世界观和一个方法论。世界观就是“孝是德之本”，方法论就是“统治者应该推行孝道的教化”。下面我们就沿着这两个思路来具体看一下《孝经》当中的内容。第一，孝为德之本。刚才我们说了“孝”可以分为事亲、事君和立身三个方面，下面我们就来分别展示一下这三个方面。

首先是事亲。第一个要回答的问题就是“孝”从何来？“孝”是如何产生的呢？我通过通读《孝经》给出的答案是：“孝”从自然而来。《圣治章》第九说：“亲生之膝下，以养父母日严。”这就是说，子女对父母的爱，在小的时候，父母养育我们的时候就产生了，在长大成人以后就产生了对父母的亲情。“父子之道天性也”，父亲与儿子的亲情是出乎人类天生的本性。由此可知，“孝”不是谁发明创造出来的，而是顺着自然规律产生的。圣人就是依据子女对父母尊敬的天性，教导人们对父母孝敬，也是根据亲情教会人们学会爱，这就是“孝”的产生。子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”我们的祖先一直很强调自然规律，认为顺着自然规律做事是行得通的。“孝”是天经地义的，也是符合自然规律的。

第二个问题是孝亲的几个原则。简单来说就是“五个要”和“三个不要”。具体来看一下，“五个要”说的是在父母居、养、病、丧、祭的时候应该做到的事情。子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”这五个方面都做到完备了，方可称对父母尽到责任了。

接下来要看，“三个不要做”。子曰：“事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。”这是告诉我们，身居高位，不要骄傲蛮横；身居下层，不要为非作乱，在民众中间要与大家和睦相处，不要与人争斗。您可能问了，上面的居、养、病、丧、祭讲的都是具体怎么样去侍奉父母，可是在这里说的都是跟外人如何相处，跟父母没什么关系，怎么也算是尽孝呢？孔子在后面就做了解释，他说：“居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。”意思是身居高位而骄傲自大者，势必要灭亡；在下层为非作乱，免不了遭受刑罚，在民众当中争斗，就会引起相互残杀。这骄、乱、争三项恶事如果不戒除，即便是天天对父母尽心地孝养，那也算是一个不孝之人。

在这里，我们就可以看到“孝”的扩展，不仅养父母属于“孝”的范围，还要让父母放心才行。如何让父母放心呢？这就不得不提升到一个做人的问题。《中庸》当中说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”意思就是君子应该安于目前的地位，做他应该做的事情，不要羡慕自己地位以外的东西。地位富贵就做富贵人做的事，地位贫贱就做贫贱人做的事，在什么情况下，就要做什么情况下应该做的事。

《中庸》还说：“在上位不陵下，在下位不援上。”居上位的时候不要欺凌下级，在下位的时候也不要攀附上级，如此君子无处不感到悠然自得，更能够使父母放心。不过也请大家注意一下，这里不是说君子都不努力，积极进取，一定要安于现状了，反而是让人们以更加正确的心态去积极地处事，以最快的速度先接受现状，然后做出努力去回应现状，而不是怨天尤人。所以这就是由孝亲上升到了做人。

下面来看第三个问题，孝亲的行为。我们知道无论天子还是百姓，无论尊卑高下，首先都是人。是人就有父母，有父母就可以孝亲，所以孝道无始无终，是永恒存在的。如何孝亲呢？具体来看一下《庶人章第六》，我们知道古人一直提倡自然之道，认为顺应自然就是最容易实现的，所以养父母也应该顺应自然之道。一上来就说：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”古代没有现代的科技，所以养父母一定要利用自然条件，再加上行为谨慎，不要给父母惹祸，以此来孝养父母，这就是老百姓的孝道。除了孝亲以外，还有丧亲时的做法。《孝经》当中《丧亲章》主要说父母去世以后应该如何行孝。我们在父母在的时候能够善待父母算是孝。父母走了，如果子女对父母有真感情，也会有悲痛的情绪。如果父母在的时候好好孝敬，父母一走就把父母给忘了，这一定也是不符合常理的。

所以孔子就说：“生事爱敬，死事哀戚，民生之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”父母在世时以爱和敬来侍奉他们，在他们去世以后，怀着悲哀的心情，料理丧事，如此就尽到了应尽的本分和义务。养生送死的大义都做到了，才算是完成了作为孝子事奉亲人的义务。

到这儿，我就说完了“孝为德之本”当中“孝亲”的部分。

下面是把对父母的孝敬之情移到上级，还有国家的层次，用孔子的话来说就是“事君”，也叫做“移孝作忠”。和孝亲一样，事君也有事君的原则。

《事君章第十七》，“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。”这是什么意思呢？孔子说：“君子事奉君王，在朝廷为官的时候，要尽忠；在家的时候，要想着给君王补过。对于君王的优点要发扬，对于君王的过失要补救，这样的话，君臣关系才能够和谐。” 

这也就是说，下属不应该对上级一味地服从，而是应该“扬善抑恶”。我们平时可能强调“扬善”多了一些，但是“抑恶”也一定是不可缺少的。不然的话，对看见不对的事情还不加以阻拦，这样的顺从不仅不当，反而是陷人于不义之中。

其实无论是下级对上级，还是子女对父母，都不应该是只服从的，孔子是反对“愚孝愚忠”的，他还专门用了一整章的内容来说明了这个问题。

曾子问：“做儿子的遵从父亲的命令，可以称得上是孝顺了吗？”孔子就说：“是何言与，是何言与！”你说的这是什么话呀？他说：“昔者天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国；大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家；” 还说，“士有诤友，则身不离于令名；”意思是读书人有直言劝谏的朋友，就不会丧失名声；“父有诤子，则身不陷于不义。”儿子直言劝谏父亲，就能够使父亲不会陷于不义之中，“故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君；”因此如果父亲有不义之事的时候，儿子不能不劝阻，同样臣子也不可以不劝阻君王，“故当不义，则诤之。从父之令焉得为孝乎！”对于不义的事情一定要加以劝阻，如果只是服从，又怎么能称得上算是孝呢？

有一个故事我们其实都很熟悉，就是曾子的父亲有一次拿着大棒槌打曾子，曾子没有躲，因为他觉得这样的话才是对父亲的孝顺，后来曾子就被打晕了，醒来以后，他赶快去问自己的父亲，刚才使了那么大的力气，有没有伤到身体。并且他还跟自己的父亲说，自己没有什么事情，让父亲放心。

孔子知道这件事情以后，不仅没有表扬曾子孝顺父亲，反而还批评了曾子，这是为什么呢？因为他说：“你明知道父亲大发雷霆还不躲，如果要是真的把自己打死了，这才是最大的不孝呀。”所以说，无论是孝亲，还是事君都不能够盲从，目的是希望他好，而不是讨好他或者是服从他。

《弟子规》上也说，“亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声。”说的也是这个意思。

继续来看“事君”的具体做法，《孝经》的第二章到第六章分别讲了，从天子到庶人的具体做法，这里讲事君主要的对象，就是士、卿大夫和诸侯。对于庶人来说，孝顺父母就是孝，但是对于有职位的人来说，要做好自己应尽的事情，才能够让父母放心。不同等级的人要做的事情目标不同，所以就要有相应的具体做法。比如说，士要“保其禄位，而守其祭祀”，卿大夫要“守其宗庙”，诸侯的要求，就是要“保社稷而和民人”。面对不同的目标，不同的人一定也会有不同的做法。

首先，士一般指的是读书人，在这里如果跟诸侯和卿大夫相比，士就是相对初级的人员，他们尽孝的方式可以概括为移孝作忠。具体来看一下，“资于事父以事母，而爱同；”这一句的意思是用事奉父亲的心情去事奉母亲，爱心是相同的；也就是移父于母。“资于事父以事君，而敬同。”用事奉父亲的心情去事奉国君，崇敬之心也是相同的，这就是移孝作忠。“故以孝事君则忠，以敬事长则顺。”用孝道来事奉国君，就是忠。用尊敬之道来事奉上级，就是顺。“忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。” 能够做到对上级忠诚，就能够保其禄位，守祭祀。这就是士人的孝道。

比士更高一级别的是卿大夫，卿大夫主要起到的是承上启下的作用，因为他要落实上级的命令，并为下级做好表率，所以，他的行为一定要符合礼法。“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”这个就是承上，要把上级的所作所为传达出来，不合乎礼法的话不说，不合乎道德的行为不做，开口说话不需要选择就能够合乎礼法，行为也不用考虑就不会出错，这样就能够做到“言满天下无口过，行满天下无怨恶。”能够做到遵从礼法，才能够守住自己的宗庙，这就是卿大夫的孝道。这里主要讲的是承上启下，就是承接上级不犯错，然后能够为下一级做出好的表率。

比卿大夫更高一级别的是诸侯，位置高需要注意什么事项呢？就是一不小心就容易骄傲，骄傲就会带来灾祸，不仅会让父母担心，而且也不能够保社稷，和人民，所以孔子就说：“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能够保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。” 身为诸侯在众人之间不要骄傲，位置再高也不会有危险，生活节俭，财富再多也不会有损失，高而不危才能够长久地保持尊贵的地位，满而不溢才能够长久地守住财富。这样才能够保社稷，和人民。《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”就是让身居高位的人一定要小心谨慎，不要骄傲。

以上就是事君的部分，重点说了士、卿大夫和诸侯的行孝方式。做到了事君以养父母，然后移孝作忠，做好本职工作以后，就到了“孝为德之本”的终极目标，就是立身。

《广扬名章第十四》，子曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。” 这其实是对事亲、事君的总结，并加上了终极目标。意思就是事奉父母能尽孝，所以能把对父母的孝心，移作对国君的忠心；事奉兄长能够敬，所以能够把这种尊敬之心移到前辈和上级；在家，你能够处理好家务，就会把理家的道理，移于做官和治理国家。因此形成于内，其名声也会显扬于后世。

到这儿为止，第一部分“孝为德之本”我就说完了，主要分为事亲、事君和立身三个部分。这三个部分的关系是层层递进的，这就是从个人上升到国家的逻辑次序。

下面，进入“孝”的第二个部分，就是对于统治者来说，既然“孝”能够使得人民自觉地变好，所以“孝”是统治者推行教化的根源。第二个维度，“统治者教化以孝”。

第一个问题，为什么要推行孝道的教化，因为孝出乎人自然的本能，推行孝道人们特别容易接受。

《三才章第七》里面说：“是以其教不肃而成，其政不严而治。”意思是说，这样的教化因为顺应了自然，于是非常容易成功，这样的政治不需要严厉推行就可以得到治理。我们以前说过，“法能刑人而不能使人廉”，就是因为人们会因为害怕法律而不去犯法。但是有些人，并不会觉得犯法可耻，甚至钻了法律的空子，还会感到沾沾自喜，推行教化正是解决这个问题的关键。教化不像法律一样可以立竿见影，起到显著的效果，但是教化却能够防患于未然，润物无声一样地显现它的效果。所以古人就是顺着人们的这种本性来推行教化的。

“先王见教之可以化民也。”从前的明主看到通过教育可以感化民众，下面作者又举了一些推行教化的例子，“先之以博爱，而民莫遗其亲，陈之于德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。”意思是领导者自己带头做示范，百姓也会加以效法，自己博爱，人民就不会遗弃父母；自己讲道理，人民就会去遵行；自己带头恭敬和谦让，人民也不会斗争；用礼乐引导，人们就会和睦相处；告诉人民好和坏，人们就不主动去犯法了，以上就是教化的作用。

“孝”是顺着自然之道的，所以“不爱其亲，而爱他人者谓之悖德，不敬其亲而敬他人者谓之悖礼。”亲，指父母，一个人如果不爱自己的父母，然后去说爱别人，比如抛弃父母，但是去向领导表忠心，这肯定是有所图的，有目的的，动机不纯。古代就有很多这样的例子，一个人为了得到别人的信任，不惜伤害自己的亲人，这肯定不能说明他有多么伟大，就只能说明他有多么地不择手段，这样的人，谁敢用呢？今天他对你好是因为你对他有用，明天你对他没用了，他转身就走了。所以不敬爱自己的父母，却去敬爱别人的行为，叫做违背道德；不尊敬自己的父母，却去尊敬别人的行为，叫做违背礼法。古人强调要顺应自然，如果顺序反了，就算是一时得到了，也是不值得推行的。所以，这就是“以顺则逆，民无则焉。不在于善，而皆在于凶德，虽得之，君子不贵也。”意思是不去顺着自然之道，偏偏要逆理而行，人民就无从效法了。不做善行，而是倒行逆施，虽然一时得逞，也不为君子所推崇，而且也一定会出很大的问题。

君子怎么做呢？君子的作为则不是这样的。君子“言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。”以这样的作为来治理国家，民众敬畏而爱戴他，并且学习效仿。所以，君子能够通过德治的教化，顺利地推行政令。

第二，推行孝道的方法。“君子之教以孝也，非家至而日见之也。”孔子说，君子教人行孝的方法，并不是挨家挨户地去推行，也不是天天当面地去教导他。这是因为，君子教人行孝道，是让天下的父亲都能够得到尊敬；教人为弟之道，是让天下的兄长也都能够得到尊敬；教人为臣之道，是为了让天下的君主都能够得到尊敬。这就需要君主本身有至高无上的德行，才能够服众。所以，我们就知道推行孝道的方法并不是强制去教人怎么行孝，而是自己率先垂范。

下面来看一下天子的行孝行为。

子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”意思是说能够亲爱自己父母的人，就不会厌恶别人的父母，能够尊敬自己父母的人，也不会怠慢别人的父母。尽心尽力地去侍奉双亲，而将德行的教化施加于黎民百姓，使天下百姓能够遵从效法，这就是天子的孝道！《甫刑》云：“一人有庆，兆民赖之。”这就是说天子首先以敬爱之心对待自己的父母，然后能够推己及人，将这种心情加于百姓之上，使天下效仿这样的做法。这就是上行下效地去推行教化。

这样做的效果是什么呢？

《广要道章》告诉我们，礼，也就是敬爱。尊敬别人的父亲，他的儿子就会喜悦；尊敬别人的兄长，他的弟弟就会愉快；尊敬别人的君主，他的臣下就会高兴。敬爱一个人，却能使千万人高兴愉快。所尊敬的对象虽然只是少数，但是为之喜悦的却有千千万万，这就是礼敬作为要道的意义所在啊！大家可以记住这句话，就是“敬一人，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众。”

所以孔子说，教育人民亲近友爱，最好的方式就是提倡孝道。教育人民礼貌，最好的方式就是提倡悌。这就是“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。”

既然孝道这么好，能够使千千万万的人都得到快乐。孝道可以用来齐家、治国乃至平天下。这是怎么做到的呢？《孝治章第八》这一整章就给我们讲了以孝治国的道理。

“昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先。”从前圣明的君王是以孝道治理天下的，即便对小国也不遗弃，更何况是诸侯了，所以这样就会得到大家的一致拥护。

“治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。”治国，不欺负鳏寡，更何况是对他的百姓和下属了，所以会得到老百姓的欢心，也能够得到他们的拥护。

“治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。”治家，即便是对于臣妾也不失礼，更何况是对妻子、儿女了，所以就会得到众人的欢心，他们就会乐意侍奉父母亲。只有这样，才能够使得天下和平，灾害不生，祸乱不作。所以圣明的君王以孝道治理天下就像是这样。

这一段话其实分别对应了治天下、治国、治家，而“孝”本身就是修身。

这整一套思路就是古人提出来的，从修身开始，然后能够齐家、治国乃至平天下。我来举一个例子。周文王以前在商朝做诸侯的时候，特别重视积德行善，受到了很多诸侯的拥护。他在治理周的时候，近处的百姓生活得很快乐，而远处的百姓也都望风而来。大家在周的境内特别谦让，而且都会尊敬老人，于是有四十多个小国都来归附。这样周已经是三分天下有其二了，但是即便是这样，它还是很谦虚地服从了殷商，并没有称霸。我们都知道商纣王是荒淫无道的，而周正是有了这样的基础，后来文王的儿子周武王才灭了商，统治了天下八百多年。这就是从自身修养做起，推广到平天下的例子。这对我们今天人来讲应该也是有很重要的启示的。至此，《孝经》当中的“德”与“教”的思路，我就介绍完了。

现在再回来看一下这句话，是不是就觉得很清楚了呢？“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝”是德之本，也是教化产生的开端。

看了这么多，我们知道，“孝”除了赡养自己的父母以外，还可以齐家、治国乃至平天下。如此可见，“孝”是有多么的重要。

孔子就说：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。”五刑所属的犯罪条例有三千之多，其中没有比不孝的罪过更大的了。用武力胁迫君主的人，是眼中没有君主存在的表现；诽谤圣人的人，眼中没有法纪；而对行孝之人有非议、不恭敬，那就是眼中没有父母亲的表现。这三种人的行为，乃是天下大乱的根源。

“孝”这么重要，所以《感应章》当中说：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”

以上我就用“德”和“教”的思路，串联了《孝经》当中的各个章节。

下面我来介绍一下“孝”这个字本身的含义。“孝”字是一个会意字，它上面是个“老”，下面是“子”，这就是告诉我们儿子承载着父母，“子承老也”；同时，上一代和下一代是一体的，要能够传承父母祖先留给我们的德教，使德教代代相传。

说完了“孝”字，《孝经》又是什么意思呢？

《孝经注疏》说：“孝者，事亲之名；经者，常行之典。”可见“孝”是侍奉双亲的意思。“经”，是恒常力行的典籍。孔子还说过：“吾志在《春秋》，行在《孝经》。”可见，“孝”既是志向的起点，又是行为的归宿。《孝经》是孔子为其弟子曾参讲解孝道的一部重要的经典。《孝经》精要阐述了儒家对于孝道的见解，昭示了孝道与和谐天下的深层关系。《孝经》认为“孝”是一切德行的根本，提出了以孝为本的治国理念。这一治国理念为后世历代帝王所奉行。

“孝道”是安定社会、和谐世界的根本法宝，《群书治要》节录了《孝经》，除《丧亲章》以外，其它章节几乎全部收录，可见魏征等人对《孝经》的重视。这个是《孝经》的目录，一共有十八章，刚才我用“德”和“教”的思路串联，把十八章的内容全都涵盖到了，大家如果想要系统地学习《孝经》，则可以按照《孝经》目录的顺序来学习。《三字经》当中说：“高曾祖，父而身，身而子，子而孙，自子孙，至玄曾，乃九族，人之伦。”这就是说，从血缘关系上来看九族乃是一体的，但是《孝经》把这种一体观放大，放大到别人的父母，别人的儿女，乃至全天下所有的人、事、物。

“孝”虽然说着简单，人人皆知，但是它的意义却非常广大，它就是从最基础的人的自然本性，推广到大乃至无所不包，无所不通。通读《孝经》可以得到如下的启示：第一，天经地义，道法自然。

“孝”就是自然而然发出来的，不是谁强加来的，也不是谁发明出来的，它就是天经地义的。我在美国的时候并没有听到“孝”被广泛地提倡，但是每当父亲节和母亲节的时候，我的外国朋友都会对自己的父亲和母亲表达感谢，这就说明“孝”并不是因为提倡才存在的，“孝”是本来就有的。

从这个角度出发，我们就可以想到德与法之间的关系，我们可以说德是自然的善，但是法可以说是以恶为前提的。正是因为人性有不好的地方，所以才需要法去约束，但是法也有其局限性，“法能杀不孝者而不能使人为孔墨之行；法能杀窃盗者，而不能使人为伯夷之廉。”法可以起到立竿见影的效果，但是德是可以润物无声地去防患于未然，所以这就提倡将人自身的美德发挥出来，讲人伦、讲孝道，利用自然规律去治国会达到最良好的效果。

《孝经》中说：“ 以顺则逆，民无则焉，不在于善，而皆在于凶德，虽得之，君子不贵也。”这就是说如果不顺应自然，即便得到也会出现很大的问题，而顺应自然是非常重要的。

在这里有三点注意事项：

第一，要避免为了孝而孝。比如一个人为了让别人知道自己很孝顺，给父母洗脚，拍个照片都放在网上，如果不是从内心发出来的自然而然的行为，这就是不符合自然之道的，就不是《孝经》当中所提倡的。

第二，就是要考虑对方的真正需要。不要以自己认为的对方需要而去孝顺父母，你以为父母需要钱，给钱就是孝子，可是父母需要的很可能是你的陪伴，你以为自己很孝顺，但是一定要以对方的真正需要去孝顺父母。

第三，要力行不要强迫。自己首先要做到孝敬自己的父母，然后别人看见了，自然就会学习效仿。而不是命令式地要求别人去尽孝，这样通常也会适得其反。

其二，“明德亲民，止于至善。”“至善”是基础，达到至善，对于自己来讲叫做“明德”，将这种善用在别人的身上叫做“亲民”。这个原则拿到《孝经》这里来看，就是以孝为本，推己及人，孝是根本，首先自己意识到孝，做到孝，这是根本，之后推己及人。在《孝经》当中，推已及人有两个方面，对于个人来讲就是事君，这就是移孝作忠，移父于母，移悌于长，移孝为敬。对于统治者来说，一是提倡教化，以身作则，上行下效地去影响百姓。第二，就是推己及人去治国，以孝的心态去对待平级的国家，还有自己的国民。

前一段时间，我看了一个新闻报道，说有一个孩子在路上突发疾病，但是当时正赶上晚高峰特别地堵车，他的父亲没有办法将孩子很快地送到医院，所以万分焦急。后来他的父亲就给警察打了电话，警察在接到电话以后，迅速赶到了，并用警车开道，将孩子以最快的速度开到了医院，本来几十分钟的路程在几分钟就达到了医院，并且接受了治疗。后来这个警察在接受采访的时候，他就说：“因为自己也有小孩，所以他特别明白做父母亲的这种心情，所以他一定会尽力地抢时间去帮孩子开路。”这件事情看起来跟孝并没有什么关系，但这本身就是《孝经》当中讲的推己及人的思路，由自己想到别人，这样就能够在自己的岗位上尽忠职守。

其三，“行乎中庸，素位而孝。”《孝经》中讲了不同职位的人有不同的行孝方法。庶人、士、卿大夫和诸侯、天子，每一类人都有自己的行孝方式，为什么会这样呢？有人想要孝顺父母，给父母最好的物质条件，于是他就在外面贪污了很多钱回来给父母，最后进了监狱。别人说他不孝，他还很不理解，他觉得他对父母特别好，怎么还是不孝了呢？但是因为他贪污了很多钱，进监狱本身没有让父母放心，这就是不孝的行为。

所以说，行孝一定要讲究方法，就是要坚守中道，“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也；富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。还有说“事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄，则亡；为下而乱，则刑；在丑而争，则兵。”只有这样保持中庸之道，能够长久地处于不危之地，这样也才能够真正对得起父母、对得起人民和自己。

最后一点，行胜于言，重于落实。说到不如做到，说千言万语，不如把它落实到行动中去，说再多都是“0”，而只有做到才有前面的那个“1”，所以我们学习《孝经》，最重要的思路，就是把《孝经》当中的思路落实到生活当中去。

“百善孝为先”，“孝”是做人的根本。今天斯青特别开心能和大家分享我自己读《孝经》之后的收获，在行孝这个方面我还有很多值得提高的地方。我把我对《孝经》的学习收获分享给大家，一是希望自己还能够得到提升，第二是希望能够对大家也有所启示。

今天的分享就到这里，谢谢大家！