诸位同学，大家好！

从今天开始，我们一起学习《群书治要》卷九《孝经》。《孝经》是记载孔子传授弟子曾参孝道的一部经典。相传，是孔子为纲领《六经》而作，这一句话就体现了《孝经》的重要性。我们知道《六经》包括了《易经》、《书经》、《诗经》、《春秋》、《礼》，还有《乐经》。在这里描述了孔子的政治理想，比如说大同世界的目标和图景，以及圣人、贤人及君子的不同修养境界等等。

但是从哪里入手来修身、齐家、治国、平天下才能够达到圣贤境界，达到天下太平的结果呢？这是一个重要的问题。因为这个问题不回答，《六经》就不能够落实，就会沦为空中楼阁。所以孔子做《孝经》，目的就是要把《六经》的精要提纲挈领地表现出来，使人们便于去力行。这就像我们研究一个地图，我们研究了从北京到伦敦应该怎么走，乘坐哪种交通工具最方便、最快捷。但是如果我们不去走，不去踏出这一步，那么你永远也不可能达到理想的目的地。所以孔子他说：“吾志在《春秋》，行在《孝经》。”我们知道“孔子作《春秋》，而乱臣贼子惧。”为什么呢？因为《春秋》“一字寓褒贬。”他是通过这种方式把是非善恶美丑的标准、界限划分得清清楚楚，使乱臣贼子的真面目暴露无遗，无法隐瞒。那么孔子是根据什么来区别是非、善恶、美丑的标准呢？孔子所根据的就是天道，就是性德。

《论语》中也说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”《易经》中也说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”在《礼记》中也说：“大学之道，在明明德、在亲民，在止于至善。”那么《礼记·中庸》中也说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这些都说明与天道、与天命相应的，这个就是善。与天道、性德不相应的，那就是恶。

而《孝经》的宗趣是总汇《六经》，综述道德、仁孝，是孔子示范后世的行门，是千经万论的根本，成圣成贤的始基，也是我们修行的入手之处。而且在《孝经》中，集中体现了孔子学问“下学而上达”的特点。什么叫“下学而上达”呢？修行就是在日常生活、工作之中，体现在为人处事、待人接物的方方面面。如果离开了生活，那就谈不上修行。所以修行就在生活之中，这叫“下学”，就在五伦八德之中。六祖慧能也说过一句话：“离世觅菩提，犹如求兔角。”也就是说，就是在处理五伦关系之中来提升我们的心性与修行。而人一出生，就产生了子女和父母的伦理关系，首先要面对的就是父母和儿女的关系，怎么样把这一个关系处理好？也就说子女怎么样对父母仁爱、恭敬、感恩、包容、体贴。把这种态度习惯如自然地保持下去。他走上社会就知道如何去关爱、恭敬、感恩、包容、照顾老师，照顾领导，照顾同事。

反之，如果一个人在家里和父母，就已经养成了衣来伸手、饭来张口的生活，不懂得付出，走到学校和工作岗位，也是以自我为中心，小皇帝、小公主的脾气很严重，自我意识很强，那么就不能够和人和谐相处。比如说我们现在的孩子走到哪里和人家相处不到一个星期、一个月，不是自己不喜欢别人了，就是别人不喜欢自己了，也感受不到四海之内皆兄弟的境界了。原因在哪里呢？原因就在在家庭里都已经形成了自我为中心的意识。从这里我们也可以看到，家教是多么的重要。所以司马光先生也提醒做父母的：“爱之不以道，适足以害之也。”而对父母孝顺的孩子，走到哪里也都有随顺的品质，人际关系自然和谐。而对父母逆反的孩子，对领导也容易逆反。喜欢挑剔父母的孩子，也喜欢挑剔老师。和顺的品质没有培养出来，那么在为人处世、待人接物之中就会处处碰壁。由此可见，“和顺”对于一个人的一生，他的成功、他的成就、他的成长是多么得重要。

所以说“心不平则路不平，心不顺则事不顺。”对父母孝顺，得益的是自己，成全的是自己，幸福的还是自己。从这个意义上说，传统文化讲的是成功之道、幸福之道、成就之道。

就像有一位朋友，他是一个省的一百强的企业家。但是他从来没有发过脾气，修养非常得好，为人非常得和顺。即使是对下属、对司机、对身边最亲近的人，做错了事都从来没有发过火。那么这种和顺的品质从哪里养成的？其实就是从在家对待父母、老人的态度培养出来的。所以一个人有这样的成就，绝对不是偶然的。正是《大学》上所说的：“德者，本也；财者，末也。”

那么《孝经》这本书的书名由来，根据《汉书·艺文志》中所记载，说：“夫孝，天之经、地之义、民之行也。举大者言，故曰《孝经》。”这就是说，这个《孝经》实际上是天之经、地之义、民之行的一种简说。宋朝的邢昺在《孝经注疏》中说：“孝者，侍亲之名；经者，常行之典。”可见这个“孝”就是侍奉双亲的意思，是侍奉双亲的名字叫孝。“经”，就是恒常力行的经典。

皇侃在《孝经义疏》中也说：“经者，常也，法也。”又说：“此经为教，任重道远，虽复时移代革，金石可消，而为孝事亲常行，存世不灭，是其常也。为百代规模，人生所资，是其法也。言孝之为教，使可常而法之。”这句话的意思是说，《孝经》作为教育任重而道远。虽然又有时代的迁移变革，金石可以消失陨灭，但是尽孝事亲作为恒常的行为却可长存世间而不泯灭。这是讲它的恒常不变。可为百代的规则模范，人生资粮，这是讲它可为效法。那么以上这段，都是讲孝作为教育，是可使恒常效法的。为什么可使恒常效法？因为孝本身就是性德，就是我们自性本具的一种德能。

我们看“孝”这个字 ，在《说文解字》中解释：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”孝这个字，上半部是“老”字的一个“省”字，下部是一个“子”字，所以子承老就是孝。看到孝这个字，就是告诉我们上一代和下一代是一体的，而没有两个。如果你有两个这个观念，孝就已经不存在了。而上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。这过去无始，未来无终，自始至终都是一体的，这就是“竖穷三际”。而从横的方面讲，我们讲兄弟之间的友悌。又把这种友悌推而广之，四海之内皆兄弟也。所以孝悌的教育，就是过去无始，未来无终，“竖穷三际、横遍十方”的东西。那么这个东西是什么？这个东西就是我们的性德。我们的性德，本来就是无始无终的。这个就是“孝”字所代表的含义。

在明代，吕维祺《孝经或问》中称：“《孝经》何为而作也。曰：‘为阐发明王以孝治天下之大经大法而作也。’”这个《孝经》，是为什么而做的？他做的目的是什么？做的目的就是要阐明古圣先贤以孝治天下的这种方法。这一治国理念，之所以为后代，历代帝王所奉行，就是因为它是出自于性德。唐玄宗也曾经亲自为《孝经》作注，并且刻石太学，下诏令天下家家户户都要收藏、读诵、学习、力行《孝经》。那为什么以“孝”就可以治天下呢？我们看到现在天下并不太平，冲突矛盾不断地在升级。那么冲突的根源何在？其实究其根本，世界冲突的根源在于家庭。我们想一想，一个人在家和父母、兄弟、夫妻相冲突，那么他走上社会，就会与老师、同学、领导、同事相冲突。为什么？因为他没有养成和顺的心性，他不知道用和谐的方式、和睦的方式、和平的方式可以解决矛盾，化解冲突，所以这个也是习惯如自然。当然从更根本的意义上说，就是本性和习性的冲突。

本性就是一体之仁，我不仅和父母、兄弟、他人，而且和天地万物、自然都是一体的关系，这是我们的本性。但是习性就是我是我、他是他，因为我的自私自利，所以就会和别人产生冲突，从根本上讲就是自利和利他、本性和习性的冲突。

你学习《孝经》是帮助你回归本有的自性，回归一体之仁，它能够化解冲突，能够达致天下太平。

《孝经》一共有十八章，大体可以分为六个部分。第一章《开宗明义章》,开显全经的宗旨，概述先王以孝道教化天下的道理；第二章到第六章分别论述了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人这五种不同阶层的人应该如何落实孝道，也统称为“五孝”；第七章到第九章《三才章》、《孝治章》、《圣治章》，说明明王自身孝道圆满，自然能够教化天下，从而实现社会安定、百姓和乐；第十章《纪孝行章》，叙述的是孝子应该如何奉养双亲；第十一章《五刑章》，它是与《纪孝行章》相配，论述行孝的第一个层次，就是在家侍奉父母、侍奉双亲；第十二章到第十四章《广要道章》、《广至德章》、《广扬名章》，这三章是进一步阐发第一章《开宗明义章》中的“至德要道”，以及“扬名于后世”的道理;第十五章到第十八章，十五章《谏诤章》指出，君臣、父子之间都有劝谏的道义；《感应章》他讲的是孝子之心对于君臣、父子乃至天、地、人之间都有感应；《事君章》就是论说孝子应该如何事君。最后一章《丧亲章》，阐明父母过世之后,做儿女的应该以哀戚之礼祭祀，以尽其孝。《孝经》篇幅很简短，有一千八百个字左右,但是字字珠玑，可以说是旨趣深远、义理宏深，明王以其治则天下和平。

在《群书治要》中节选的《孝经》除了最后一张《丧亲章》之外，其他章节几乎全部收录。从这里也可以看到魏征等人对于《孝经》的重视程度。

下面我们就进入到经文的学习。

首先，我们看第一章《开宗明义章》。这一章是讲《孝经》的纲领，开显了孝的宗旨，阐明孝道的义理。论述了行孝起始于侍奉父母，扩大为为国尽忠，最后实现立身行道、扬名于后世的人生目标。

我们看经文：“仲尼居，曾子侍”。“仲尼居”，这个“仲尼”是孔子的字。“居”，就是闲居。“曾子侍”，曾子根据《史记· 仲尼弟子传》，“曾参，南武城人，字子舆，少孔子四十六岁。孔子以为能通孝道，故授之业，作《孝经》，死于鲁。”

通过这一段论述，我们可以看到孔子认为曾子这个人能够通达孝道，就传授他学业，为他作了《孝经》，后来曾子死在了鲁国。

“侍”，根据郑康成的注解，“卑者侍奉在尊者之侧，曰侍”。 “侍”，有坐有立，此处当为侍坐在侧。

孔子在家闲居安坐，弟子曾参侍坐在侧。我们知道曾子在孔子的弟子之中是以孝而著称的，孔子把孝道传给曾子也是有原因的。

关于曾子的孝道，我们看在“二十四孝”之中就记载了一个“啮指心痛”的故事。

有一次曾子外出去砍柴，家里只有母亲在家。正在这个时候来了一位朋友。曾子他的母亲很有仁慈之心，她不想让朋友白跑一趟。于是在情急之下，想了一个办法。什么办法？就是她把自己的手指头咬破了。因为曾子是一个孝子,心中时时刻刻惦记着母亲。母亲一咬破手指，他就感觉到心一阵刺痛，就知道母亲在家中有事，于是就马上往回赶。结果怎么样？回到家里才知道母亲安好，就是因为家里来了客人，母亲想让他知道。

这件事说明母子连心，正是因为曾子他心中时时牵挂着母亲，母亲的手指破了，他就能够感受到。有诗赞曰：“母指方才啮，儿心痛不禁；负薪归未晚，骨肉至情深。”

那我们现在人读了这样的故事就觉得很难理解，不可思议，什么原因？因为我们心中没有时时牵挂父母，父母有事，哪怕是把手指头咬断了，而你还无动于衷。这就叫麻木不仁、没有感受。现代人没有这样的体会了，你再读古人的故事，结果感觉怎么样？感觉很难理解。

这是因为我们的心中常常想着的是自私自利、名闻利养、五欲六尘。想着吃喝玩乐，怎么样赚更多的钱，获得更高的官位，自己的心不够清净，自然体会不到父母的需要。

有人说我们现在人过着一种忙、盲、茫的人生。

第一个忙，是一个竖心旁加一个亡字，看到这个字告诉我们什么叫忙?那就是我们的心已经不觉悟了，已经看不到父母、亲人的需要了。

第二个盲，就是看不见的盲、盲人的盲。比如说在母亲节的时候，有人去采访了很多成功人士，说您认为最好地孝敬父母的方式是什么？结果这些人就开始夸夸其谈：“那我要挣很多的钱，让我的母亲住上大房子，坐上豪华轿车。”这些记者又去采访了这些成功人士的母亲，问她们：“您认为儿女最好的孝敬您的方式是什么？”结果没有想到，这些母亲叹了一口气：“唉！我也不希望住什么大房子，坐什么豪华轿车，我只希望我的儿女常回家看看，陪我聊聊天，唠唠家常就够了。”所以你看，因为自己的私利而奔忙，往往看不到父母、亲人真正的需要，就变成了第三个茫，茫然的茫。

现在很多人确实事业很成功,而事业成功的标志就是赚了很多的钱。这个“钱”字左边写作一个“金”字，右边写作“戈戈”，“金戈戈”叫钱。什么意思？如果你为了这个“金”,在赚钱的过程中忘记了父母兄弟的恩义、 朋友的道义、夫妻的情义，不惜拿着两把刀、两把枪为了这个金去互相残杀，这个最后就穷得只剩下钱了。虽然事业获得了成功，确实赚了很多的钱,但是却换得的家人怨声载道，发现自己的周围没有一个可以信赖的人，他就茫然了，说：“我这么样的努力，不都是为了这个家吗？为什么大家都不理解我？”最后落得了一个妻离子散、家破人亡的结果。

这就是因为我们的心被五欲六尘、自私自利所蒙蔽,而看不到父母、亲人真正的需要，努力会有结果，但是不一定会有好结果。如果你努力的方向错了，越努力就会南辕北辙，离你的目标越来越远，从孝子曾参的身上，我们也应该反省自己，是否用心地体会父母家人的需要了？

那我们再往下看:“子曰，先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”

这个“子”，最初是对男子的美称，后来称师为“子”，这里是专指孔子。“先王有至德要道”，根据“邢昺”的书，先代圣德之主,这个是“先王”。“至德，谓尽性之美，造其极而无加也。”“要道，谓穷理之至，举其一而该众也。”

什么叫至德？就是圆满的穷尽性德之美，并且能够达到登峰造极、无以复加的境界。什么叫做“要道”？那就是要穷尽至高无上的道理，举其一善就可涵盖众善，通达一理就可以通达众理。为什么可以通达众理？就像我们一个礼堂，有好几个门，我们从一个门进来了，其实也就是等于从其它门都进来了。因为他通达了，无论从哪一个门进来所见到的境界都是一样的。

“以顺天下”，这个“以”就是“用”的意思。“顺”，根据顺治皇帝的解释，“谓顺天下之人心，因其固有而无所强。”这个意思就是说，顺就是顺天下人之心。因为是从人人本具的天性自然出发，所以顺着人心所固有的品质来加以引导教化，而无需半点儿勉强，就可以达到理想的效果。

这个“用”就是因而、因此；“睦”，是亲爱的意思；“上下”，就是“谓自天子以至于庶人”，上上下下。这句话的意思就是：“孔子说，古代的圣王有至极之德、要约之道，以此来调顺天下人心，使得百姓和睦相处，上下之间都没有怨恨。你知道这个至德要道是什么？”

由这句话可以看到，用至高之德来教化人民，用简要之道来感化人民。它的结果是什么？那就是人心和顺。儿女对父母，学生对老师，下属对领导都没有逆反心理。而且人们没有怨声载道，百姓因此都相亲相爱。

这个“慕”有相亲相爱的意思。上上下下都没有怨恨，那我们想一想，连怨恨都没有，那更不会有群众上访之事以及工人罢工、示威游行等社会现象。

为什么古人这么重视孝道？因为能尽孝的，其心和顺。能够孝敬孝顺父母的人，培养起了一种“心和”和“随顺”的品质，所以这个“和顺”两个字就把孝道的精神给表达出来了。这个“顺”实际上是一个很好的事，而不是一个不好的事。“和顺”，我们都讲顺顺利利，你想做事顺利，你自己的心必须就要和顺。中国自古以来都是以孝治天下，因为通过孝道可以培养出人们和顺的品质。

像在东南亚金融危机的时候，很多老板资金断流，拿不出工资给员工。西方的员工会怎么样呢？西方的员工就会跳槽，这算好的，还有罢工示威游行，因为你不给我工资，侵犯了我的人权，这还了得。所以就通过这种方式，很极端，来和老板讨价还价，但是这种不理性的举动使企业雪上加霜，很多西方的企业在这个过程中就纷纷倒闭；但是在这个时候，韩国的员工是怎么做的？他们不仅没有去罢工示威游行，反而把自己平时的积蓄存款都拿了出来，交给了老板说，“老板，这几十年来，我们之所以有一个稳定的收入养家糊口，都是得益于您对我们的关爱，现在企业遇到了瓶颈，那我们愿意和您同舟共济，共渡难关。所以这些钱您先拿去用，等企业经营状况好转之后再说，不用担心。”

那我们看韩国员工为什么表现得和西方的员工如此的不同呢？一个很重要的原因就是因为韩国一直接受儒家文化的熏陶，所以有君仁臣忠的意识，有这种一体的观念。员工知道一荣俱荣，一损俱损，企业倒闭了，对我们员工有什么好处呢？我们上百家家计、人口也就没有着落了。所以他愿意和老板同舟共济，最后挺过了难关。

我们在这次抗击新冠肺炎疫情的过程中，很多外国人就是不明白，为什么中国人如此的配合，而且顺从政府的命令，而同样的命令，在西方国家就遇到了重重的阻碍？公民会上街示威游行，抗议政府的这些防治新冠肺炎疫情的命令。这种区别让我们从中也要思考一下，什么是“中国之治”？“中国之治”就是把领导与被领导、父与子、老板与员工，当然还包括夫与妻、兄与弟之间的关系，都看成是一体的关系，所以他有一荣俱荣，一损俱损的这种意识。“中国之治”能够达到的境界就是不忍欺的境界。老百姓不忍心欺骗他们的长官，不忍心欺骗他们的政府。而这种和顺、这种配合的意识也是来自于孝治的文化，来自于孝道的承传。

我们接着往下看:“曾子避席曰：参不敏，何足以知之？”这个参就是曾参的名，这个古人对老师很尊重，自己对老师都要称名，老师也可以直呼其名，避席就是离开坐席起身回答。曾子离开坐席，起身恭敬地回答说，“弟子曾参很愚钝，怎么能够知道这样的至德要道？从“避席”这两个字，我们就可以看出曾子对老师是非常恭敬的，不能老师问他问题，还大模大样地坐在那里一动不动。所以曾子一听老师问他问题，他赶紧恭恭敬敬地离开坐席，起身回答，说：“参不敏，何足以知之？”，说，“我不够聪明，不通达，怎么能够知道这样的至德要道呢？”正是因为他有这样恭敬的态度，尊师重道，所以才能够传得大道。

我们知道，在《论语》中，孔子也说“参也鲁”，说明曾参确实生性鲁钝，不是很聪颖。我们可以从一个典故中看出这一点：有一次曾子和父亲在一起锄草，本来应该把这个草给锄掉，但是他却偏偏把这个苗给锄掉了。曾子的父亲一看，就非常生气，在盛怒之下，拿着锄头就打了曾子一下。结果曾子毫不回避，被父亲一打就昏在了地上。等他醒来的时候，他怕父亲担心自己一失手打了自己而后悔，为了让父亲安心，他就援琴而歌，弹着琴又唱起了歌儿。意思是说你看我什么事儿都没有，你不用担心。曾子的这个行为被孔子听说了，结果孔子很生气，对其他弟子说：“你们去告诉曾参，从此之后，他就不再是我的学生了，不要再来见我了。”曾子虽然知道老师对自己很生气，不想再见自己了，甚至还说不要他当自己的学生了。但是他依然很恭敬，还是要去向老师主动请教。他说你看我这样做，我认为自己已经尽到孝道了，但是为什么老师还生气，还说不要我这个学生了？孔子看他态度很恭敬，是一个可教之徒，就这样说，“如果你的父亲一失手，盛怒之下把你给打死了。那么怎么样？别人都会在背后议论他，说父亲把自己的亲生儿子都能够打死，真是太没有仁爱之心了。你的做法并不是真正的孝，而是置父亲于不义之中。”于是他就告诉曾子，如果以后再遇到类似的事情，应该怎么办？那就是“大杖则走，小杖则受”。如果父亲拿的是很重的锄头来打你，那你赶紧就逃跑，不要让他打到你；如果拿的是小柳条这样很轻的东西，那你就可以接受。那么从这个故事中，也是告诉我们，其实孝并不是一味的顺从父母不义的地方，如果一味的顺从父母，还会陷父母于不义之中，这是大不孝。曾参虽然生性鲁钝，不够聪颖，但就是因为他孝顺、恭敬、好学，最后学有所成，成为儒门宗圣。这说明了孝可以开显性德。达到光照四海，无所不通的境界。

接下来我们再看经文“子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也”。孔子说，这个孝是德行的根本，一切教化都是从这里生发的。我们知道中国传统文化的核心价值观就是仁爱，而仁爱之心必须要有一个根才能够长养出来，而中国人的伟大之处就是找到了仁爱之心的根本，那就是对父母的孝。我们把对父母的孝心向上提升，关爱来到我们身边的一切人，这个就是《论语》上所说的“四海之内皆兄弟也”。我们不仅对别人有关爱的情感，当别人有困难需要帮助的时候，我们给予切实的行动帮助他，互爱之心向上提升就是互助，那就是《孟子》上所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。把这种互助互爱之心再向上提升，那就是古人所说的大同社会，也就是我们现在所说的人类命运共同体。那么这个大同社会是这样的，说“人不独亲其亲，不独子其子”，不仅仅把自己的父母亲作为父母亲，也不仅仅把自己的儿女视为儿女。“老有所终、壮有所用、幼有所长、鳏寡孤独废疾者皆有所养”，使老年人都能够得到赡养，养老送终，使壮年人都能够为社会国家所用，使幼年人都能够得到良好的教育，健康成长，使鳏寡孤独废疾者，也就是那些老弱病残幼，需要帮助的人，都能够得到赡养、关爱和帮助，这才是大同社会。

在英国有一个著名的历史哲学家汤恩比先生，他在研究了各个国家的文明历史的基础上，从文化学的角度提出，能够真正解决21世纪社会问题的，唯有中国的传统文化。为什么？因为传统文化的核心就是“仁义忠恕”。“仁义忠恕”这四点做到了，才能够真正的解决问题，化解冲突，所以中国人有一句话叫“化敌为友”，怎么样才能化敌为友？那就是要靠真诚之心的感化，就像二十四孝之首的大舜，他的后母、弟弟三番五次的要置他于死地。但是他并没有怀恨在心。虽然得了天子之位，还常常到原野去号泣，最后他的孝心终于感化了他的后母，感化了他的弟弟，也感化了天下的百姓。尧帝把天子之位禅让给他，这就是告诉我们至诚的孝心，他确实可以达到感通的结果。矛盾之所以不能够化解，原因在哪里？一个重要的原因，那就是“德未修，感未至”，也就是我们的德行修养不够深厚，所以不能够使他人被感动，被感化。

中国人讲怎么样才能够化解冲突呢？化解冲突、化解矛盾，要用感化、教化的方式，而不是对立、竞争的方式。

中国人又有一句话叫“仁者无敌”，什么意思？并不是说一个有仁爱之心的人，就没有人和他为敌，没有人和他对立，没有人和他过不去。而是说一个有仁爱之心的人，他从内心深处不与任何一个人起对立，他还是一如既往地去感化、帮助、提升对方，这样才能够化敌为友。当然这个帮助感化并非是一味地用软弱退让的方式，比如说孩子做错事，你需要打他一顿，骂他一顿，这也是帮助他提升。但是怎么样呢？但是从内心并没有对立之心，你起了对立之心，说明自己修养不够，还有嗔恨之心，还有对立。

一个有仁爱之心的人，他知道“可恨之人必有可怜之处”，他可怜在什么地方呢？那就是“人不学不知道，人不学不知义。”他这样和人家对立，搞得自己也很痛苦，让对方痛苦，是损人不利己，他不知道还有更好的方法可以化解冲突，可以和平共处，可以相亲相爱。我们怎么样帮助他呢？我们也是不和他对立，但是我们要让他懂得教训，去进而帮助他、提升他。所以，我们看到汤恩比先生说：“能够真正解决二十一世纪社会问题的唯有中国的传统文化。”这句话的提出却非偶然，因为他对传统文化有深刻的理解和认同。

孟子也说“亲亲而仁民，仁民而爱物。”也就是说，一个人的仁爱之心是怎么培养起来的呢？那就需要从“亲亲”入手，亲爱你的父母做起，把这种亲爱之心推而广之，来关爱百姓，关爱人民，然后又把这种关爱人民的爱心、仁心推而广之，扩大到关爱万事万物之上，这就叫“亲亲而仁民，仁民而爱物。”所以古人说“为人必先自孝悌始也。”这就是告诉我们，你要做人，而人之根本就是要有仁心，要宣扬仁慈博爱，让大家都有爱心，必须找到爱的原点，而这个爱的原点是什么？就是孝心。

现在我们也加强道德教育，但是道德教育却不能够深入人心，不能够达到理想的预期目标，这是什么原因呢？这就像我们要建一个道德大厦，这个道德大厦楼很高，我们讲全心全意为人民服务，这个理想好不好？当然是很好很高尚的，但是这是道德大厦的第五层，甚至是第六层了，而道德大厦的根基却没有打牢，对父母的孝，对老师的敬，对兄弟的悌都没有培养出来，第一层、第二层、第三层都没有，你怎么就出来一个全心全意为人民服务第六层呢？所以没有了孝道的道德教育，忽视了孝心的培养的道德教育，就如同是空中楼阁，这个就是看起来很好看，听起来很好听，讲起来很高尚，但是却不能够深入人心，变成了口号，这也是为我们指出了道德教育不得力的一个重要原因，那就是没有从孝心这一个基础来做起。

我们再看下一句：“复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“身”，古人解释为“躬”，就是“躬自厚而薄责于人”，这个身为躬也；“体”，为四肢也，我们说四体就是四肢；“发”就是毛发；“肤”就是皮肤。中国人讲孝，不仅要养父母之身，让父母衣食无忧，吃饱喝足就够了，还要养父母之心，就是要免去父母的牵挂。

《论语》中记载，孟武伯来问孝，孔老夫子怎么回答的呢？孔老夫子回答了一句话“父母唯其疾之忧”。因为儿女被父母常常地牵挂，做过父母的人才知道他的心中时刻牵挂着儿女，所以，做儿女的能够照顾好自己，保护好自己，走到哪里都能够让父母放心，就能够免去父母的很多牵挂，这就是“身有伤，贻亲忧”。如果我们生活起居不正常，生活方式不健康，都会让自己的身体受伤，都会让父母牵挂，所以我们要按照自然节律来饮食起居。

春生夏长，秋收冬藏，一年有四季，一天也有四季，一天的春季是早晨的3点钟，立春；5点钟，惊蛰；6点钟，春分。所以，你最迟最迟不能超过6点钟起床，为什么呢？因为春天的一半都过去了，你还没有赶上春天的生发，春天生的不好，夏天就不会长得很茂盛。所以，9点钟到下午的3点钟，这一段是夏季，很多人就很疲惫、犯困、打盹儿，什么原因呢？因为没有早起赶上春天的生发。下午的3点钟到晚上的9点钟是一天的秋季，秋天主收，有收获也有收藏的意思，这个时候不能做激烈的运动，否则影响晚上的睡眠，而最好的休息时间是什么时候呢？就是9点钟到早晨的3点钟，这是一天的冬季冬藏，这是最好的休息时间。所以古人说“日出而作，日落而息”。日头落下去天黑了，就上床睡觉了，特别是11点到1点钟，是一天的寒冬，也就是这个子时是寒冬季节，这个时候你还不休息、还很兴奋就等于穿着很单薄的衣服出现在寒冬腊月，久而久之是很容易得病的。所以“上医治未病，不治已病”，要讲这些养生之道，按照自然节律饮食起居，你就会免去很多不必要的疾病。

此外，你生活方式不健康，比如说你吸烟、喝酒、赌博、好色，喜欢夜生活等等，这些都会让自己的身心受到影响，都会让父母为你担忧，所以这些不良的生活方式也要改正，才能够免去父母的担忧，这才是一个孝子。

在《礼记》中记载着一个乐正子春的故事，他也是曾子的弟子，他在下堂的时候不小心把自己的脚给伤到了，结果过了好长时间，这个脚也好了，但是他脸上还是露出愁容，面上有愁容，也是闷闷不乐。他的学生看到了，就问，他说：“老师，您的脚伤已经好了很长时间了，为什么脸上还面带愁容？没有喜悦的颜色呢？”这个乐正子春说：“我听曾子说过，父母生我们的时候给了我们一个完完整整的身体，我们要把这个身体完完整整地保护好，这才是孝。”

所以一个真正的孝子，“一举足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母。”也就是说，他每走一步路都不敢忘记父母，每说一句话也不敢忘记父母。孝子每走一步路都不敢忘记父母，所以有大路可走，他就不会走那个邪僻的小径；有船可乘，就不会冒险涉水过河，都是不愿意以自己的身体去做冒险的事情。他每说一句话都不能够忘记父母，就不会口出恶言，因为你出口伤人，别人也会恶语相向，你骂别人的父母，别人也会回骂你，这样就会辱没自己的父母。所以不伤害自己的身心，不辱没父母，这样的话才叫孝子。一个真正的孝子，每走一步路，每说一句话都要想到会不会让父母蒙羞，这就是《弟子规》上所说的“德有伤，贻亲羞。”所以在这里也说，要修养自身，使自己能够立于礼，能够奉行道义，这样的人才是把孝尽到了圆满，可想而知这样的人一言一行、一举一动都会很谨慎，不会让父母蒙羞。

所以一个人，小孩子的时候功课不好，会让父母担忧，这就是不孝了；到了初中开始上网吧打游戏，不好好学习耽误了功课，也会让父母担忧，这还是不孝；到了高中每一天交际很多不好的朋友，不三不四、不务正业、不专心于学业，还会让父母担忧，这还是不孝；等走上了工作岗位，对工作不珍惜，不专心于工作，对领导不尽忠，然后一不高兴就把工作给辞退了，这样还会让父母担忧，这还是不孝；更何况是那些啃老族，父母这么大的年纪了，还要父母的钱供养自己，让父母为自己的生活来源担忧，这给父母增添了很大的负担，这也是不孝；当他走上了领导的位置，如果贪污受贿、以权谋私、违法乱纪、锒铛入狱，这也是对不起父母的养育之恩，让父母的颜面无存，这仍然是不孝；所以，如果一个真正的孝子想到这些都会让父母蒙羞，这些行为都要一一地避免，就是一个完美的人了。

所以，孔子在这里说：“你坐下，我现在告诉你，我们的身体以至于毛发、皮肤都是父母给予的，应当谨慎爱惜，不敢使之毁坏损伤，这是实行孝道的开始。修养自身，奉行道义，使美好的名声传扬于后世，进而光耀父母，这是实行孝道的最终目标。”

“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：‘无念尔祖，聿修厥德。’”“终于立身”，根据邢昺的注疏“忠孝皆备，扬名荣亲”，是“终于立身”。《大雅》下面的这一个诗句出自诗经《大雅·文王》。“无念尔祖”，这个“无”是发语词，没有实在的意义。

“念”，就是想念；“尓祖”，你的先祖。“无念尔祖”，就是不要忘记你的先祖，要时时想念着你的先祖。“聿修厥德”，这个“聿”就是“述”的意思；“厥”，就是“其”。“聿修厥德”，就是要传述、修治他们的德行，也就是你要传述他们的德行给后人，而且按照他们的德行来修养自己，使他们的德行发扬光大。所以，这句话是说：“实行孝道开始于侍奉双亲，进而通过侍奉君主来发扬光大，最终的目的就是成就自己的德业。所以，《诗经・大雅》说：‘要常常怀念祖先的恩德，述修他们的德行。’”这个都是告诉我们：“这个孝道，它是有三个层次，那就是侍奉双亲，然后侍奉君主，最后终于立身。”

在2018年3月10日，习总书记在参加十三届全国人大一次会议重庆代表团审议时强调：“领导干部要讲政德。”讲政德就是要明大德、守公德、严私德。其实这个思想与孝经中“始于事亲，中于事君，终于立身”的这个思想是一脉相承。而且我们借鉴《孝经》中的这个思想，还可以使严私德、守公德、明大德在领导干部的道德修养中有机地统一起来。践行孝道就是能培养人的感恩心、恭敬心、仁爱心、责任心，就能够严修私德，处理好家庭和私人交往领域中的种种伦理关系。而将这种善心扩而广之、推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就可移孝作忠，成为一种公德。用习总书记的话就是要做到“立党为公、执政为民，全心全意为人民服务。”而要把孝道尽圆满，还必须“立身行道，扬名于后世，以显父母。”这里的“行道”其实就是习总书记所强调的“明大德”的境界。

首先我们看“孝悌修身严私德”。从《孝经》中我们看到古人特别重视孝道的培养，并且把它作为仁爱之心的根本。像《孝经》后面篇章中也讲到：“不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖理。”《论语》中也说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”《孟子》中也讲：“仁之实，事亲也者。”这个都是讲孝是仁爱之心的根本。

孝心，培养了一个人知恩报恩，饮水思源的返本报始意识，而且可以使人树立起重恩义、重情意、重道义的处事原则。因为如果这种处世原则没有，取而代之的就是一种以利害为取舍的处事方式。这件事对我有好处，我就会全力以赴；这个人是领导，我就会竭尽全力，但是，这个人从领导位置下来了，甚至由利变成害了，那对不起，我就会做出见利忘义、忘恩负义的事情来。

而且爱人，首先从爱父母做起，然后再爱其长上、爱其兄弟、爱其民人，进而“仁民而爱物”，做到“民吾同胞、物吾与也”，直至“天地与我并生，而万物与我为一”。这种由近及远、推己及人的自然亲情，符合人的道德心理与道德情感的发展规律。所以，孝的内容非常得深刻，内容也宏富。不仅要养父母之身，还要养父母之心、养父母之志。

比如说，父母时时地惦念着儿女，儿女为了免除父母的担忧，那就要怎么样？就要处理好各种人伦关系。比如说他和兄弟不能和睦相处，会令父母担忧，这就是不孝，所以“兄弟睦，孝在中”，这就把兄弟姐妹之间的关系处理好了。如果夫妻关系处理不好，也会让父母担忧，这也是不孝，所以夫义妇德也要落实。如果自己没有把儿女教育好，不能够培养出承传家道、家风、家业的贤德人才，也会让父母担忧，这还是不孝，所以要重视家教、家风，“至要莫如教子”。如果到学校读书不敬老师，也会让父母担忧，所以孝子也必然尊师重道。总之，就是通过以孝悌为本的修身，人就可以把家庭和个人交往中的各种伦理关系都处理好，这个就叫“孝悌修身严私德”。

什么是“移孝作忠守公德”呢？刚才我们讲了孝不仅要养父母之身，还要养父母之心。作为领导干部，他养父母之心还包括要忠于职守、严以用权等公德方面的内容。因为领导干部在运用公共权力行使职责的过程中，如果以权谋私、权钱交易、权色交易，就会让父母担忧：“他会不会违法乱纪而锒铛入狱呢？”这就是不孝，这就是让父母担忧，让父母蒙羞。

此外，与领导、同事之间相处不和睦，经常起冲突，同样会让父母担忧，这也违背了孝的精神。所以如果一个领导者，心里想着父母，他有这个孝心，念兹在兹，一言一行，一举一动都会小心谨慎，时刻警醒自己。这样不仅不会贪污受贿、腐败堕落，反而竭忠尽智、清正廉明。所以，中国自古以来就有“求忠臣于孝子之门”的说法。从孝敬父母，培养起仁爱心、恭敬心的为官者，在家能够做到“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。”那么他到了工作岗位，也就能够做到“领导呼，应勿缓；领导命，行勿懒；领导教，须敬听，领导责，须顺承。”

《论语》中说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”这个都是告诉我们有孝心的领导者，他能够尊敬自己的父母，就能够进而尊敬天下的父母，而且不容易犯上作乱，他不仅自己力行孝道，也教导百姓力行孝道，就能够起到君、亲、师的作用，使社会和谐，天下太平。

我们从历史上看，汉武帝时期实行了“郡举孝廉”的人才选拔机制，也就是地方官负责把这个地方具有孝、廉品质的孩子举荐出来，由国家培养作为官吏的后补，结果怎么样？结果出现了“名臣辈出，文武并兴”的局面，选拔出了很多德才兼备的人才。

在晋朝的时候，有一个著名的孝子吴隐之，他到广东去做官的时候，听说有一个贪泉，喝了贪泉的水，就变成了贪官，但是他自己有公正廉洁的心，他去贪泉就饮了一口水，并且做了一首诗，可以说，心正不惧饮贪泉，成为操守廉洁的楷模。

南宋的岳飞牢记母亲的教诲：精忠报国，成为忠臣名将的典范，为后世所景仰。

在蒲江县志记载，在浙江义乌附近蒲城县，有一个“郑义门”。郑义门这个郑家，从宋代历经元代、明代到清代，出了大大小小的173位官员，大至礼部尚书，小至普通稅令，但是没有一个人成为贪官污吏，他们人人勤政廉洁，忠君爱民。为什么？就是因为从小受到了以孝悌为基础的正式规范的家规教育。历史上类似的不计其数的案例都表明，严私德与守公德之间的关系密不可分。

如果一个领导干部在私德方面能够严于利己，真正做到养父母之心，就必然能够移孝于忠，在公德方面做出相应的表率，也就是强化宗旨意识，全心全意为人民服务，恪守“立党为公、执政为民”的理念，自觉践行人民对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标的承诺，做到心底无私天地宽。

那什么是立身行道明大德？我们要知道，古人所提倡的忠孝并不是一些文人所批判的愚忠愚孝。因为他都是以道为最终旨归。比如说《荀子》中说：“从命而利君，谓之顺；从命而不利君，谓之谄；逆命而利君，谓之忠，逆命而不利君，谓之篡。不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之国贼。”什么意思？他说，不体恤君主的荣辱，不考虑国家的命运，一味地投合君主、苟且容身，这样的人是国贼，而不是忠臣。真正的忠君并非是不顾道义的，不论是非的忠于某一个君主甚至是暴君，而是协助君主能够行道、弘道，必须是以道为旨归。正如《中庸》中所说的：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”《周易》中也说：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”在《群书治要·典语》中也强调：“王所以称天子者，以其号令政治，法天而行故也。”在《群书治要·三略》中也指出，“夫人之有道者，若鱼之有水，得水而生，失水而死。故君人者，畏惧而不敢失道。”这些都强调忠君是在政明基础上的忠君，这就是明大德。也就是说，要以行道为出发点和最终目的来忠君，这就不是愚忠愚孝。

习总书记在讲话中特别强调“明大德”，就是要铸牢理想信念，锤炼坚强党性。中国共产党坚持实事求是的思想路线，治国理政，顺应了自然、社会、历史的发展规律。其实这个规律就是古人所讲的“道”。因此，明大德就是古人所讲的顺应天道、以道德仁义为是。正如《六韬》中所讲的，“天下者，非一人之天下，天下之天下也。与天下同利者，则得天下；擅天下之利者，失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧、同乐、同好、同恶者，义也；义之所在，天下归之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能生利者，道也。道之所在，天下归之。”

那我们从历史上看，中国共产党之所以能够取得抗日战争、解放战争的胜利，并在当今以习近平同志为核心的党中央的领导下，不断取得新时代中国特色社会主义建设的伟大成就，令世界瞩目，赢得国际认可，根本原因在哪里？根本原因就是能够顺应天道，以天下为公，以仁义为怀，这正是得道者多助，顺天者昌。所以《孝经》中，这里最后强调“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”而有人解释说，“为法于天下，可传于后世谓之扬名，使其亲为君子，谓之显亲。”领导干部要养父母之志，就必须崇尚道义，立身行道，言为世则，行为世范。也就是在大是大非面前旗帜鲜明；在风浪考验面前立场坚定，在各种诱惑面前，立场坚定。用自己的德能服务于社会，贡献于国家，利益于民族。建功当代，垂范后世，以显扬父母。这就是立身行道明大德。     

修身的根本在于孝道。这个“孝”内容很广泛、丰富，而孝道尽得圆满就能从孝悌修身严私德到移孝作忠守公德，最后立身行道明大德，这个其实就是《孝经》中所说的“夫孝，始于事亲”，始于事亲就是要严私德。“中于事君”，中于事君就是守公德。“终于立身”就是明大德。正是通过孝道的培养，可以把严私德、守公德、明大德完美地统一起来，这仍然可为当今领导干部政德修养提供有效的路径。

我们今天就先学习到这里，不足之处欢迎大家批评指正，谢谢大家。